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L'origine des inégalités entre hommes et femmes fait appel à de nombreux facteurs explicatifs qu'il est difficile de combiner. Si l'on adopte une approche évolutionniste qui prend en compte les données de l'éthologie des primates, et que l'on inclut quelques notions phylogénétiques de base, il apparaît que la domination sexuelle masculine est un fait anthropologique fondamental qui a perduré ou s'est renforcé dans les sociétés humaines. Il est également important de réaliser que de nombreuses petites sociétés sans écriture ont institutionnalisé dans leur culture, locale ou plus générale, une infériorité féminine brutale avant même de devenir un fait établi dans certaines sociétés stratifiées, fondées sur l'extension du cercle familial et le renforcement du système patrilinéaire. Ainsi, les inégalités de genre sont bien des inégalités de sexe dont l'origine doit se situer en amont même de notre préhistoire.

La notion d'inceste est centrale pour l'anthropologie de la parenté et pour la psychanalyse. Le terme d' «inceste » , généralement utilisé sans différencier l'inceste parent/ enfant et frère/ soeur, et parfois étendu aux mariages consanguins, manque donc de précision conceptuelle. La confusion autour de cette notion s'est accrue dans les études sur la parenté depuis que Lévi-Strauss a adopté le tabou de l'inceste pour caractériser les origines de toute société humaine, affirmant qu'il révèle le passage de la nature à la culture. Fondant son postulat théorique sur la pensée freudienne, l'anthropologue français a été amené à invalider l'hypothèse antérieure de Westermarck. Ce dernier était persuadé que le désir de commettre l'inceste était freiné par une inhibition spontanée et naturelle, hypothèse aujourd'hui confirmée par les récentes recherches éthologiques. En conséquence, la notion d'inceste doit être considérée comme une «relique épistémologique » de l'anthropologie sociale. Il est toutefois important de noter que des écrits anthropologiques récents utilisent toujours le terme d' «inceste » , mais, en se concentrant sur la famille nucléaire, parfois recomposée dans les sociétés modernes et postmodernes, ils réduisent cette notion à celle de crime sexuel.

Après avoir considéré le monothéisme comme une étape nécessaire préparant à la rationalisation moderne, il est désormais mis en cause pour l'intolérance et même la violence qu'il génèrerait. Pour l'historien des religions, plus que le monothéisme en tant que catégorie heuristique, c'est la monolâtrie qu'il importe d'analyser et, plus encore, le yahwisme, c'est-à-dire la représentation religieuse et idéologique liée à une divinité spécifique. Cette divinité établissant d'après les textes une alliance avec un peuple en particulier, les fondements culturels de ce type de relation à une divinité sont à isoler et à interroger. Ainsi, cet article a surtout pour finalité d'encourager les spécialistes à s'engager dans une approche résolument anthropologique afin de prendre pleinement en compte l'idéologie patriarcale contenue dans le yahwisme.

Alain Testart a toujours pensé que les sciences sociales n'existaient comme sciences à part entière qu'à partir du moment où étaient rigoureusement définis des objets d'étude. C'est pourquoi, sans s'intéresser spécifiquement au sacrifice humain et animal comme le font les historiens des religions, il en a proposé régulièrement des définitions théoriques. Si les travaux des archéologues et des anthropologues apparaissent désormais plus scientifiques en engageant une équipe de chercheurs et en s'appuyant sur des données quantitatives, sans une définition rigoureuse du sacrifice au préalable, les résultats présentés dans des publications collectives ne pourront être entièrement satisfaisants.

Cet article se propose de jeter un regard critique et réflexif sur la théorie générale de René Girard. Les critiques, positives ou négatives, se sont généralement focalisées sur une partie de sa démonstration seulement, ne prenant pas en compte sa théorie dans son intégralité. En effet, on oublie souvent que l'auteur ne traite pas seulement du sacrifice religieux, mais que sa théorie repose aussi sur l'idée d'un «désir mimétique » . D'après Girard, cette forme de désir, qui est le désir, crée les conditions pour que la violence aboutisse au meurtre rituel, puis au sacrifice. Toutefois cet aspect de la théorie, le «désir mimétique » que l'auteur systématise à partir de romans du XIXe siècle au point d'en faire un concept opérateur dans le champ de l'anthropologie, n'est pas entièrement convaincant puisqu'il repose sur une conception erronée de ce qu'est un «désir » . Au final, il semble que Girard, en tant que croyant et pratiquant catholique, ne se révèle pas tant dans l'aspect sacrificiel de la théorie que dans ce qui touche au désir. Il est nécessaire encore de souligner que tout phénomène de bouc émissaire résulte bien plus de la peur que d'un quelconque désir.