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Le présent article s'attache à passer rapidement en revue les différentes formes que prend l'élévation, de sa définition initiale et du projet auquel l'associe traditionnellement la culture occidentale aux mutations de sens que la modernité lui impose. L'idéal verticaliste renvoyant à un modèle d'autorité appuyé sur la transcendance cède ainsi sous l'effet d'un mouvement de sécularisation qui rattache l'élévation au progrès et à la mobilité sociale. Leurs limites respectives, que l'on rattachera aussi à la difficulté d'être et de se maintenir comme un individu autonome, favorisent les injonctions d'être à la hauteur en même temps que des modes d'agir recherchant un accomplissement de soi à la fois selon des normes personnelles et l'impératif de croître en conscience sociale.

Le présent article s'attache à passer rapidement en revue les différentes formes que prend l'élévation, de sa définition initiale et du projet auquel l'associe traditionnellement la culture occidentale aux mutations de sens que la modernité lui impose. L'idéal verticaliste renvoyant à un modèle d'autorité appuyé sur la transcendance cède ainsi sous l'effet d'un mouvement de sécularisation qui rattache l'élévation au progrès et à la mobilité sociale. Leurs limites respectives, que l'on rattachera aussi à la difficulté d'être et de se maintenir comme un individu autonome, favorisent les injonctions d'être à la hauteur en même temps que des modes d'agir recherchant un accomplissement de soi à la fois selon des normes personnelles et l'impératif de croître en conscience sociale.

Pourquoi une telle appétence aujourd'hui pour le virtuel ? Une fois écartés les rêves qu'il alimente et précisées ses relations avec le numérique, l'article s'attache à montrer que le virtuel relève des catégories de l'« entre » et du « sans ». Il esquisse ainsi les contours moins d'une utopie que d'une Arcadie 2.0, et répond aux attentes et formes prises par le capitalisme et la modernité. Il témoigne d'une volonté escapiste des formes matérielles du réel et de la vie et signale la profonde crise de sens d'une humanité cherchant à renoncer à elle-même par les voies d'une transcendance toute technique.

L'article part du postulat simple que le secret suppose la confiance comme condition de son existence, de sa préservation et de son partage limité à quelques-uns. Or la société moderne en modifie fortement les modalités à différents titres, ne serait-ce que par le rapport nouveau à l'espace qu'elle installe et par le type de construction de l'identité individuelle qu'elle appelle désormais. L'entrée dans l'ère de la communication transforme aussi les paramètres du secret pour en restreindre le périmètre à double titre : d'un côté, par l'impératif médiatico-politique de tout dire et tout montrer et, de l'autre, par les réseaux socio-numériques, qui donnent l'illusion d'un « nous » sans tiers et exposent au risque du dévoilement d'un « je » sans garantie de retour à l'anonymat.

L'article s'attache à l'analyse des différentes reconfigurations organisationnelles qu'opère historiquement le concept de réseau sur l'espace. En assortissant ce dernier de caractéristiques nouvelles, le réseau l'investit pour y déployer forces et moyens stratégiques relevant de l'intelligence, de l'esprit et de la ruse. L'espace, sous son impulsion, deviendra ensuite territoire à connaître (la carte), à équiper (en diverses infrastructures matérielles) et surtout à défendre (poliorcétique et génie militaire), pour finalement servir les idéologies, rêves et autres utopies pacifiques, fraternelles et mondialistes que le réseau inspire, bien avant sa version numérique actuelle.

L'article s'attache d'abord à recenser de manière non exhaustive les difficultés et les conditions réelles qu'implique toute entreprise de patrimonialisation authentiquement militaire, c'est-à-dire fidèle aux fondamentaux et aux missions assignées aux armées. À partir de deux exemples, le défilé et l'uniforme, il revient ensuite sur les dangers qu'entraînent pour le lien armée/nation des projets de patrimonialisation mal conduits, en risquant d'un côté de banaliser les identités militaires et d'un autre de les séparer du reste de la société.

L'article s'attache d'abord à recenser de manière non exhaustive les difficultés et les conditions réelles qu'implique toute entreprise de patrimonialisation authentiquement militaire, c'est-à-dire fidèle aux fondamentaux et aux missions assignées aux armées. À partir de deux exemples, le défilé et l'uniforme, il revient ensuite sur les dangers qu'entraînent pour le lien armée/nation des projets de patrimonialisation mal conduits, en risquant d'un côté de banaliser les identités militaires et d'un autre de les séparer du reste de la société.

Résumé À partir du déficit de considération qu'éprouvent tant l'institution militaire dans son ensemble, qu'en interne les différentes catégories de personnels qui la composent, le présent article s'attache, dans une perspective programmatique et au moyen de diverses productions empiriques, à appliquer à l'objet de l'armée le cadre conceptuel fourni par les sociologies de la reconnaissance au moyen de la triple problématique (identité, vulnérabilité, invisibilité) qui les fonde. Étudiées dans leur soubassement structurel et historique d'un côté et leur articulation avec la réalité organisationnelle et opérationnelle de l'institution d'un autre, les formes collectives et individuelles prises par ces attentes de reconnaissance conduisent l'analyse à dévoiler leurs divers enjeux tout en s'interrogeant sur les limites particulières à donner à leurs expressions.