Suchergebnisse

An emotional and intellectual affinity between Chinese culture and psychoanalysis has surprised and attracted many of us who work and teach in the People's Republic of China (PRC) and Taiwan. A primary motive for seeking analysis and psychoanalytic training is because psychoanalysis serves as an inner resource for modern Chinese to resist the authority and moral coercion from family, repressive institutions, and the state. Despite the current focus on the narcissism of wealth, power, and fame among affluent urban Chinese, the reception of psychoanalysis is conditioned by contemporary and ancient cultural factors. For contemporary Chinese, psychoanalysis is an exciting tool of personal liberation to build a sense of an autonomous self that is not a part of traditional Chinese values and family structures.
This article will focus on the traditional imperatives, suggesting that explicit trends in Chinese culture and philosophical and religious traditions contribute to explaining why there is currently an enthusiastic responsiveness to psychoanalysis in China (Scharff & Varvin, 2014). To those who have worked and taught in China there appears to be a cultural aptitude for the psychodynamic modes of thought, its dialectics, the coexistence of contradictions, the suspension and collapse of linear time categories that allows Chinese students and candidates to "take to" and under-stand analytic thought and practice. I believe the Chinese will, in the tradition of their rich and ancient intellectual heritage, develop a form of "Chinese psychoanalysis" which will synthesise the Western psychoanalytic "schools" and teachings with uniquely Chinese tempers, flavours, registers, and characteristics (Gerlach et al., 2013).

Der "tiefste Teil" von Sigmund Freuds Selbst-Analyse ist zugleich das intensivste Element seiner psychoanalytischen Arbeit und beschäftigt sich mit Neid, Feindschaft und Aggression gegen eigene Kinder und Familienangehörige. Dieser Abschnitt in Sigmund Freuds Schaffen eröffnete im Jahre 1915 während des Ersten Weltkriegs einen Zugang zur Psychodynamik von Krieg und Nationalismus, von Depression und Trauer und verweist gleichzeitig auf die elterliche Seite des Ödipus-Konflikts. Von hier aus erschließt sich auch das theoretische Verstehen und das klinische Behandeln von Problemen wie Kindesmissbrauch, eheliche Entfremdung und Streit, aber auch Probleme der Rivalität zwischen Partnern, in personalen Beziehungen oder im Arbeitsleben. Mitten im Krieg thematisierte Freud in einer höchst eigenen Weise das "Gesetz der Gefühlsambivalenz", und in seinem 1915 veröffentlichten Aufsatz "Trauer und Melancholie" interpretierte er die Schwermut als Resultat des Konfliktes zwischen Liebe und Hass, die sich auf dasselbe nahe und intime Objekt richten. Der Autor beschreibt in diesem Zusammenhang den Traum Freuds vom Tod des eigenen Sohnes und reflektiert die Zusammenhänge von Liebe und Aggression sowie von Projektion und Introjektion. (ICI2)