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The purpose of this article is to show that the use of the concept of "biopolitics" by Michel Foucault has some differences with the original concept, which certainly was not the creation of the French thinker. One of the fundamental characteristics of the biopolitics analyzed by Foucault lies in the convergence of several notions, apparently unrelated, but with a high potential to generate a sociopolitical framework. For Foucault, the genealogical description of concepts such as "technique", "sovereignty", "government", etc. means the genealogical description of an ontology of the present, in which the body appears as the privileged subject of the new configurations of power. ; Este artículo busca mostrar que el uso del concepto de "biopolítica" por parte de Michel Foucault tiene algunas diferencias con el concepto originario, que por cierto no fue creación del pensador francés. Una de las características fundamentales de la biopolítica analizada por Foucault radica en la convergencia de varias nociones, aparentemente inconexas, pero con un elevado potencial de generar un entramado sociopolítico. Para Foucault, la descripción genealógica de conceptos como "técnica", "soberanía", "gobierno", etc. es la descripción genealógica de una ontología del presente, en la cual el cuerpo aparece como sujeto privilegiado de las nuevas configuraciones del poder.

The paper traces the origin of the term State, the evolution of its concept and its relation with Right in ancient and medieval philosophy, and focuses then on Machiavelli and the classics of Political Philosophy of modernity. Next it turns to study the emergence of the concept of sovereignty in Bodin and Hobbes, which, together with the corpuses of law, characterize modern State. The exposition ends with the introduction, starting from Locke, of the idea that the first source from which sovereignty originates is the people. And this being so, it becomes clear that the head of the State is a representative of the people or mandatary. The sovereignty of those who preside the State is sovereignty by trust. The way is thus definitely open for the theory of popular sovereignty, which by no means implies a discussion about sovereignty of State. Both are perfectly complementary and one cannot express itself without the other. ; El trabajo rastrea el origen del término Estado, la evolución de su concepto y su relación con el derecho en la Filosofía antigua y medieval, para centrarse luego en Maquiavello y en los clásicos de la Filosofía política de la modernidad. Estudia luego la aparición del concepto de soberanía especialmente en Bodino y en Hobbes, el cual, junto con el aparato legal, son los que caracterizan al Estado moderno. La exposición concluye con la introducción, a partir de Locke, de la idea de que la primera fuente de donde emana la soberanía es el pueblo. Y si esto es así, está claro que la cabeza del Estado es un representante del pueblo o un mandatario. La soberanía del que preside el Estado es una soberanía por fideicomiso. El camino está así definitivamente abierto para la teoría de la soberanía popular, la cual no implica de ningún modo una puesta en tela de juicio de la soberanía del Estado. Ambas son perfectamente complementarias e incluso, una no puede expresarse sin la otra.

1. La Politica Como Saber Moral En Santo Tomas. 2. Fundamentos De La Proyeccionpolitica De La Moral: Teoria Del Orden; Teoria De La Justicia; Teoria De La Ley.3. El Pensamiento De Santo Tomas Y Las Exigencias Contemporaneas De Unamoralidad Politica.

Resumen: El artículo trata acerca del concepto de "biopolítica" empleado por Michel Foucault en sus trabajos de madurez. La "biopolítica" designa una nueva configuración de la práctica política, frente a la cual el vocabulario clásico de la ética de virtudes, o el moderno de los derechos, resultan claramente insuficientes. Se examina ese posible nuevo vocabulario basado en el proceso de consolidación del Estado y en la forma en que éste considera cada vez más al cuerpo como la superficie de inscripción de la política. ; Abstract: The paper describes the concept of "biopolitics" used by Michel Foucault in his mature writings. "Biopolitics" shows a new pattern of political practice before which the classical terms of virtue ethics or the modern ones of rights are clearly insufficient. A possible new vocabulary is examined based upon the development of the State and the increasing way in which the State considers the body as the very territory of inscription of politics.

El objetivo de este trabajo es mostrar que la emancipación política del Estado, que se puede rastrear sus comienzos en el Defensor pacis de Marsilio de Padua (principios del siglo XIV), fue precedida por la emancipación de la filosofía llevada adelante por el movimiento intelectual conocido como el Averroísmo latino (fines del siglo XIII), centralmente en los escritos de Siger de Brabante y Boecio de Dacia. Estos dos autores son llamados "averroístas" no por algún tipo de apoyo directo a las doctrinas de Averroes sino, más bien, debido a que comparten con él una opinión común respecto al rol de la filosofía en relación con la teología. En vistas de completar el sentido de la teología islámica, o kalam, Averroes parece pensar que el texto sagrado debe ser objeto de subordinación epistémica a la filosofía, incluso cuando esto pueda ser contrario a específicas prohibiciones de la tradición islámica. Esta posición hermenéutica es la que siguen los averroístas latinos. Este es el primer paso para la consolidación de un campo teórico autónomo para la filosofía, y su consecuencia más destacada es la emancipación de la filosofía práctica en uno de sus ámbitos centrales: la política. ; The aim of this paper is to show that the political emancipation of the State, the beginnings of which is registered in Marsilius of Padua's Defensor pacis (early 14th century), was preceded by the emancipation of philosophy pursued by the intellectual movement known as Latin Averroism (late 13th century), mainly in the writings of Siger of Brabant and Boethius of Dacia. These two authors are called "averroists" not because of their direct support of Averroes's doctrines, but because of their sharing of a common opinion with Averroes about the role of philosophy regarding theology. In order to make full sense of Islamic theology, or kalam, Averroes seems to think that the sacred text should be object of epistemic subordination to philosophy, even when this may be contrary to some specific bannings of the Islamic tradition. It is this hermeneutical supposition which is followed by the latin averroists. This is the first step in the consolidation of an autonomous theoretical field for philosophy, and its most outstanding consequence is the emancipation of practical philosophy in a main feature, i.e. politics.

El objetivo de este trabajo es mostrar que la emancipación política del Estado, que se puede rastrear sus comienzos en el Defensor pacis de Marsilio de Padua (principios del siglo XIV), fue precedida por la emancipación de la filosofía llevada adelante por el movimiento intelectual conocido como el Averroísmo latino (fines del siglo XIII), centralmente en los escritos de Siger de Brabante y Boecio de Dacia. Estos dos autores son llamados "averroístas" no por algún tipo de apoyo directo a las doctrinas de Averroes sino, más bien, debido a que comparten con él una opinión común respecto al rol de la filosofía en relación con la teología. En vistas de completar el sentido de la teología islámica, o kalam, Averroes parece pensar que el texto sagrado debe ser objeto de subordinación epistémica a la filosofía, incluso cuando esto pueda ser contrario a específicas prohibiciones de la tradición islámica. Esta posición hermenéutica es la que siguen los averroístas latinos. Este es el primer paso para la consolidación de un campo teórico autónomo para la filosofía, y su consecuencia más destacada es la emancipación de la filosofía práctica en uno de sus ámbitos centrales: la política. ; The aim of this paper is to show that the political emancipation of the State, the beginnings of which is registered in Marsilius of Padua's Defensor pacis (early 14th century), was preceded by the emancipation of philosophy pursued by the intellectual movement known as Latin Averroism (late 13th century), mainly in the writings of Siger of Brabant and Boethius of Dacia. These two authors are called "averroists" not because of their direct support of Averroes's doctrines, but because of their sharing of a common opinion with Averroes about the role of philosophy regarding theology. In order to make full sense of Islamic theology, or kalam, Averroes seems to think that the sacred text should be object of epistemic subordination to philosophy, even when this may be contrary to some specific bannings of the Islamic tradition. It is this hermeneutical supposition which is followed by the latin averroists. This is the first step in the consolidation of an autonomous theoretical field for philosophy, and its most outstanding consequence is the emancipation of practical philosophy in a main feature, i.e. politics.

El opúsculo que en el siglo XVIII Kant publicó en el periódico Berliner Monatschrift con el título «¿ Qué es la ilustración?», ha sido generalmente considerado como de poca importancia. Sin embargo, este pequeño trabajo constituye para Michel Foucault un escrito de enorme interés, tal vez no tanto por la concreta definición kantiana de la Aufklárung, sino porque de hecho se propone allí, como tarea de la filosofía, no sólo la investigación de un sistema metafísico o de los fundamentos del conocimiento científico, sino de un hecho histórico, un hecho contemporáneo del pensador'. La pregunta por la Ilustración tiene entonces un valor paradigmático en tanto muestra la posibilidad, e incluso la urgencia, de cuestionar nuestro propio presente, o por lo menos una de sus manifestaciones más específicas. En este sentido, la pregunta por el poder aparece a Michel Foucault como crucial para comprender la condición de nuestras sociedades occidentales. Aunque no es tanto el poder en sí mismo el objeto de su reflexión (después de todo, éste es una constante filosófica de todos los tiempos), cuanto su encarnación en la figura del Estado, el cual, por cierto, constituye toda una novedad como institución política. Pero el interés de Michel Foucault se centra menos en la descripción de la génesis del Estado, esto es, en la historia de su advenimiento, que, en la historia de las relaciones entre éste y el poder, historia que podría resumirse en lo que el ensayista denomina el proceso de gubernamentalización.

Resumen: Una de las cosas que suele llamar la atención de quien aborda las doctrinas políticas de la antigüedad clásica, especialmente las de Platón y Aristóteles, es la poca o ninguna estima que estos pensadores sienten por el régimen democrático de gobierno. Se ha dicho muchas veces que no se puede comparar la democracia antigua con las actuales. Por cierto, el catálogo de sus diferencias es bastante extenso si nos detenemos en el análisis histórico-factual de ambos sistemas.

La noción de bien común ha sido transmitida en herencia al mundo occidental por la filosofía política griega, aun cuando es cierto que no son muchas las referencias que a ella, en forma explícita como contenido concreto del saber político, puedan leerse, por ejemplo, en la República platónica o en la Política de Aristóteles. Es cierto que entre los medievales, especialmente en Santo Tomás de Aquino (1224- 1274), hay un interés temático específico en la misma noción de bien, y, a fortiori, en la de bien común. Pero también es cierto que, debido al profundo reposicionamiento axiológico de la vida humana introducido por la perspectiva cristiana, el va.- lor de las cosas políticas no llega a tener la importancia que pudo alcanzar en la cos movisión griega. En otras palabras, la antropología subyacente en cada una de estas perspectivas, con sus sendos órdenes teleológicos bien diferenciados, produce un distinto tipo de enfoque de la realidad intramundanal. Y esto sin perjuicio de que ambas concepciones puedan ser de algún modo complementarias y no excluyentes. Pero lo cierto es que para el cristianismo, especialmente en el caso de Santo Tomás, importan más las ideas de bien y aun de bien común, que su expresión como bien común político.

Resumen: El lector atento que recorra algunas páginas del Comentario de Santo Tomás de Aquino a la Etica Nicomaquea no puede dejar de admirar, en una primera aproximación, la fidelidad de la exposición tomista.1 Llaman la atención los esfuerzos del Aquinate por hacer entrar el texto aristotélico en el molde de la interpretación sistemática vigente en su tiempo, aún cuando se trate de pasajes difícilmente conciliables con la exégesis tradicional que ve en el Corpus aristotélico un sistema cerrado y sin fisuras. Tanto más sorprendente es este trabajo cuando se tienen a la vista algunos pasajes, que en más de una oportunidad son verdaderamente esclarecedores de las profundidades del texto aristotélico. Sin embargo, en una aperciación más prolija, aparecen algunos lugares de la lectura tomasiana de Aristóteles que trasuntan una ingerencia y una toma de posición en el interior del texto mismo. Naturalmente, no debemos caer en la exageración de ver en el Comentario Tomista un propósito de forzar el texto comentado para hacerle decir lo que conviene a la fe católica.2 Pero tampoco podemos ignorar que las diferencias existen y se manifiestan. Por ello, deseamos ahora referirnos a un aspecto puntual, que concierne al tratamiento de la noción de justicia política en el Comentario de Santo Tomás a la Etica Nicomaquea, para señalar sus divergencias con el Estagirita y sugerir algunas explicaciones para ellas.