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A igualdade, presente na educação de rebanho e que justifica a democracia, nivela o desenvolvimento humano por baixo, para o pior, de modo que se tem uma sociedade cada vez mais fraca. A educação aristocrática, ao contrário, privilegia o desenvolvimento da autonomia do indivíduo; nesse caso, a diferença constitui a meta a ser alcançada pelo filósofo. Não se trata de pensar a diferença como oposta à igualdade, de forma estanque, mas a diferença existe na igualdade. Neste artigo, apresentaremos a crítica de Nietzsche à democracia, da mesma forma que sua crítica à igualdade. Além disto, analisaremos o sentido da educação aristocrática no contexto da hegemonia prussiana, além de aspectos fundamentais da filosofia de Nietzsche, com destaque para a vontade de potência. Com esses elementos, pretendemos argumentar que, paradoxalmente, a educação de rebanho se revela importante como estímulo à educação aristocrática, da mesma forma que a igualdade também indica a necessidade da diferença como possibilidade de plenitude do filósofo do futuro, muito livre; então, é na diferença que a educação aristocrática se estrutura.

A vida aristocrática indica a educação individual, a educação da solidão e a educação do destaque, que requer a autocrítica como elemento para a autossuperação da grande individualidade. Portanto, não se trata de uma educação para todos, mas para os que têm reverência por si mesmos. Neste artigo, pretendemos apresentar as razões que fundamentam a educação aristocrática em Nietzsche e que encontram sentido na compreensão do mesquinho, do medroso, do estúpido, na massificação humana. Para este exame, a contextualização dos condicionantes da massificação e do aprisionamento humanos encontra espaço. A metodologia utilizada na investigação consiste na revisão bibliográfica, dado que se trata de pesquisa filosófica da educação. Os resultados encontrados apontam para a necessidade de um novo perfil de homem, capaz de superar esse estado de pequenez, mesquinharia e medo.

Este artigo tem como objeto de investigação o ensino de filosofia no município de Campinas, Estado de São Paulo. A singularidade deste manuscrito diz respeito à pesquisa empírica, realizada com estudantes e professores. O problema do artigo consiste na pergunta: qual é a percepção de docentes e discentes da Diretoria de ensino Campinas Leste acerca da ética aristotélica? Quanto aos procedimentos metodológicos foi utilizada a revisão bibliográfica além da pesquisa empírica. Quanto aos resultados obtidos, afirma-se que o ensino de filosofia nas unidades escolares em questão é visto como salutar no processo de formação dos cidadãos e a ética aristotélica faz parte da proposta curricular e é vivenciada pelos estudantes, no entanto e paradoxalmente, observaram-se ações contraditórias entre estudantes no que diz respeito a virtudes aristotélicas investigadas, a amizade, a justiça e a liberdade, demonstrando descompasso entre o pensamento aristotélico e a vivência no ambiente escolar.

O artigo investiga pesquisas sobre a pós-modernidade, em diferentes bases, para responder à pergunta: o discurso da pós-modernidade no campo da educação se consolidou na passagem do século XX para o século XXI? Por hipótese, assumiu-se a decadência do discurso da pós-modernidade no campo da educação pela reafirmação de características próprias da modernidade na famigerada pós-modernidade. O método consistiu em pesquisa bibliográfica com uso da técnica da revisão de literatura. As bases consultadas foram a Biblioteca Digital Brasileira de Teses e Dissertações – BDTD, o Portal de Periódicos da CAPES e a Plataforma SciELO. Além disto, houve estudo de diferentes textos filosóficos, com destaque para a argumentação de Rogério Miranda de Almeida sobre a pós-modernidade. Como resultados, respondeu-se ao problema de pesquisa de forma negativa, ou seja, o discurso da pós-modernidade não se consolidou na passagem do século XIX para o século XX na medida em que foram as características da modernidade as ferramentas utilizadas em discursos de filósofos pós-modernos. A singularidade e importância da investigação está na apresentação de relevantes argumentos de Rogério Miranda de Almeida, que mostram, ao longo da história da filosofia, que a fragmentação da cultura e o fim do sujeito não são marcas exclusivas da modernidade ou da pós-modernidade.