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Während zwischenstaatliche Kriege in aller Regel als symmetrische Konflikte beschrieben werden können, führt das zunehmende Verschwinden kriegerischer Auseinandersetzungen zwischen souveränen Einzelstaaten zur Zunahme von bewaffneten Konflikten, die von durchaus politischen, aber eben nicht-staatlichen Akteuren getragen werden. Diese im klassisch militärischen Sinne unterlegenen Kräfte befleißigen sich nun Strategien und bringen neue Mittel und Methoden zur Anwendung, mit denen sie sowohl waffentechnologische wie auch militärorganisatorische Unterlegenheit auszugleichen versuchen. Diese tief greifenden Veränderungen im globalen Kriegsgeschehen der vergangenen ein bis zwei Jahrzehnte haben verschiedene Denker in theoretische Kategorien zu kleiden versucht, die das Besondere des Kriegsbildes am Übergang vom 20. zum 21. Jahrhundert mit einer bestechend eindeutigen Begrifflichkeit zum Ausdruck bringen sollten. Nicht nur wird in den neuen Kriegen der asymmetrischen Gewalt die Unterscheidung zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten aufgehoben, es wird überhaupt die Anerkennung des Gegners als gleichwertig im Sinne seines Menschseins und der Gleichberechtigung seiner existenziellen Ansprüche geleugnet. Der Krieg nähert sich damit seiner absoluten Form, weil die mäßigenden Prinzipien, die ihn an seiner Absolutwerdung hindern, üblicherweise nur in etablierten, ihren Bürgern verantwortlichen politischen Administrationen anzutreffen sind. Mit dieser Entwicklung einher schreitet der zunehmende Verlust jener Mechanismen, die wechselseitiges Verständnis und Verständigung zwischen den Akteuren ermöglichen. Wo immer eine absolute Unbedingtheit des Anspruches vorliegt, wird jene implizite Verständigung verhindert, die Mäßigung befördern würde. Der neue, ideologische Krieg, der mit asymmetrischen Mitteln und Methoden geführt wird, die in sich bereits Moralität negieren, zielt auf das Absolute, da er sich den einzigen Legitimitätsanspruch attestiert. Wer oder was immer als Gegner angesehen wird, kann auf jede erdenkliche Weise bekämpft werden, da ohnehin bloß vernichtet wird, was nicht über denselben - falls überhaupt über einen - Existenzanspruch verfügt. Mit dieser Wendung ins Absolute werden auch alle moralisch-ethischen Bedenken beiseite geschafft, die normalerweise im politisch-sozialen Verkehr vernunftbegabter Wesen eine Rolle spielen. Diese Wendung ins Absolute erreicht naturgemäß beim Terroristen ihren Höhepunkt, der in seinen Regeln für Gewalteinsatz den Extrempunkt völliger Irregularität erreicht, indem er keine wie immer gearteten Normen und Verhaltensregeln für die Konfliktaustragung anerkennt. Aber die Auswirkungen dieses Verlustes an moralischer Substanz reichen weiter. Im Terroristen vereinigt sich die technische mit der moralischen Asymmetrie auf höchst verhängnisvolle Weise. In idealtypischer Sicht konfrontiert sie als ihren Antagonisten den regulären Soldaten und Polizisten der, in sowohl technischer als vor allem moralischer Hinsicht gleichsam zur Symmetrie verurteilt, dem Inhumanen nun auf eine Weise zu begegnen hat, in der er sich selbst des Humanen niemals entledigen darf. Eine Antwort auf die Herausforderung der asymmetrischen Gewalt - der es nicht um Sieg und Niederlage, sondern um Vernichtung geht - zu finden, wird wohl eine der größten Herausforderungen für die westliche Welt im 21. Jahrhundert bilden. Im Besonderen wird sich die national staatliche Kompetenz dahingehend zu akzentuieren haben, Antworten auf die Privatisierung und Beliebigkeit asymmetrischer Gewaltformen zu finden. In dieser Hinsicht wird nicht nur die Zusammenarbeit nationaler und internationaler Organisationen und Institutionen eine entscheidende Rolle spielen, sondern vor allem auch die Rezeption und Behandlung dieser Thematik im medialen und öffentlichen Diskurs. Wenn es schon den Terroristen nicht kümmert, ob sein Handeln rechtfertigbar ist oder nicht, so sollte die Frage nach der Rechtfertigbarkeit wenigstens diejenigen beschäftigen, die ihm die Unterstützung geben oder entziehen. (ICG)