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Desde la década de 1990, después de la adopción depolíticas "multiculturales'' dirigidas específicamente a poblaciones indígenas y afrodescendientes por instituciones multilaterales y de gobernanza mundial, tales como agencias de las Naciones Unidas, de la Organización Mundial de la Salud, y otras, y también como resultado del activismo político de las comunidades indígenas y afrodescendientes, muchos estados-nación latinoamericanos revisaron o reemplazaron sus constituciones y en ocasiones aprobaron leyes especiales que expresan una preocupación por una mayor inclusión de esas poblaciones. La invisibilidad real de las poblaciones indígenas y afrodescendientes en los textos constitucionales anteriores en los cuales "las poblaciones nacionales" eran mencionadas como simplemente homogéneas sin distinciones étnicas o raciales, fue reemplazada por un reconocimiento inequívoco de las poblaciones nacionales étnicamente y racialmente plurales en "nuevas" constituciones a orientación multiculturalista. Es en ese contexto que surgió lo que Charles Hale llama el indio permitido (literalmente la "identidad india permitida") y que las poblaciones afrodescendientes latinoamericanas ganaron una mayor visibilidad y margen de maniobra en comparación con su exclusión o construcción marcada como (últimos) otros durante el previo período de "mestizaje monocultural''. En este ensayo, queremos evaluar de manera comparativa estas nuevas constituciones y leyes especiales, examinando cualitativamente las formas por las cuales estos textos se refieren a poblaciones afrodescendientes. Queremos descubrir y comparar—antes y más allá del hecho de que los Afrodescendientes son por ahora, finalmente, mencionados como parte integral de la población nacional—el tipo de derechos que se les da y el tipo de "sujetos" en que fueron construidos en los discursos sobre la nación que las constituciones y otros instrumentos jurídicos representan inevitablemente.Palabras-clave: Constituciones Nacionales, políticas multiculturales, afrodescendientes---Os afrodescendentes e à transição para o multiculturalismo nas "novas" constituições latino-americanas e outras leis especiais: peculiaridades da região andinaA partir da década de 90, em seguida a adoção de políticas "multiculturais", dirigidas especificamente às populações indígenas e afrodescendentes, por instituições multilaterais e de governança mundial, tais como as Nações Unidas, a Organização Mundial da Saúde e outras, e também como resultado do ativismo político das comunidades indígenas e afrodescendentes, muitos estados-nações latinoamericanos revisaram ou substituíram suas constituições e/ou, em alguns casos, aprovaram leis especiais que expressam uma preocupação com uma maior inclusão dessas populações. A invisibilidade real das populações indígenas e afrodescendentes nos textos constitucionais anteriores, nos quais as "populações nacionais" eram mencionadas como simplesmente homogêneas, sem distinções étnicas ou raciais, foi substituída por um reconhecimento manifesto das populações nacionais étnica e racialmente plurais nas "novas constituições" à orientação multiculturalista. É nesse contexto que surgiu o que Charles Hale chamou de "índio permitido", literalmente a "identidade índia permitida", e que as populações afrodescendentes latino-americanas ganharam uma maior visibilidade e margem de manobra, em comparação com sua exclusão ou construção marcada como (últimos) "outros" durante o prévio período de "mestiçagem monocultural". Nesse artigo, queremos avaliar de maneira comparativa essas novas constituições e leis especiais, examinando qualitativamente as formas pelas quais esses textos referem-se a populações afrodescendentes. Queremos descobrir e comparar – antes e além do fato de que os afrodescendentes são agora, finalmente, mencionados como parte integral da população nacional – o tipo de direitos que lhes é concedido e o tipo de "sujeitos" em que foram concebidos nos discursos sobre a nação que as constituições e outros instrumentos jurídicos inevitavelmente representam.Palavras chaves: Constituições Nacionais, políticas multiculturais, afrodescendentes---Afrodescents and the shift towards multiculturalism in the "new" Latin American constitutions and other special laws: peculiarities of the Andean region From the 90s, then the adoption of "multicultural" policies, specifically targeted at indigenous and Afro-descendant populations, by multilateral institutions of global governance such as the UN, the World Health Organization and others, as well as a result of the political activism of indigenous and Afro-descendant communities, many Latin American nation-states have revised or replaced their constitutions and/or, in some cases, passed special laws that express a concern for greater inclusion of these populations.A real invisibility of indigenous peoples and Afro-descendants in previous constitutions, in which "national populations" were mentioned as simply homogeneous, without ethnic or racial distinctions, was replaced by a manifesto of ethnically and racially plural recognition in national populations' "new constitution" to the multiculturalist orientation. Is in this context that emerged what Charles Hale called "Indians allowed", literally "Indian identity allowed" and that Latin American Afro-descendants have gained greater visibility and leeway compared to its exclusion or construction marked as (last) "other" during the preliminary period of "monocultural miscegenation." In this article, we review, comparatively, these new constitutions and special laws, qualitatively examining the ways in which these texts refer to Afro-descendant populations. We want to find and compare - before and beyond the fact that Afro-descendants are now finally mentioned as an integral part of the national population - the kind of rights granted to them and the kind of "subjects" that were designed in the discourses about nation that constitutions and other legal instruments inevitably represent.Keywords: National Constitutions, multicultural policies, African descent

José Chalá Cruz is a well-known Afro-Ecuadorian leader who is also recognized in the Afrodescendant social movement in Latin America. He is an anthropologist. In this interview he talks about his contributions to the creation of ethno-racial legal instruments in favor of Afro-Ecuadorians, such as the Law of Collective Rights of the Afro-Ecuadorian People (2006), the articles of recognition of the rights of the Afro-Ecuadorian people in the Constitution of 2008, the Executive Decree No. 60 on affirmative actions, among other bills. Chalá analyzes the context in which these ethno-racial legal instruments have been designed and adopted from three personal perspectives: as a social activist, as a government official, and as a legislator in the National Assembly. For Chalá, there is a difference between what the texts of the laws say and reality. That is to say: here we are before, as Achille Mbembe (2016) would say, the necropolitics of necro-neoliberalism, where the peoples who are subjects of collective rights, affirmative actions, and reparations are not really seen despite the legislation that we achieved. "This the big difference". Key Words: Afro-descendants, Collective Rights, Anti-discrimination laws, Neoliberalism, Necropolitica. ; José Chalá Cruz, es un líder afroecuatoriano reconocido en el movimiento social afrodescendiente de América Latina. Es antropólogo y escritor. En esta entrevista habla de sus contribuciones a la creación de instrumentos étnico raciales a favor de los afroecuatorianos, tales como la Ley de Derechos Colectivos del Pueblo Afroecuatoriano (2006), los artículos de reconocimiento de derechos al pueblo afroecuatoriano en la Constitución del 2008, el decreto ejecutivo Nro 60 sobre acciones afirmativas, entre otros proyectos de leyes. Analiza el contexto en que se han desarrollado estos instrumentos legales étnico raciales desde tres experiencias personales: como activista social, como funcionario del gobierno y como legislador de la Asamblea Nacional. Su perspectiva se resume en que "hay una diferencia entre lo que dice el papel (la ley) y la realidad". Para José Chalá, actualmente "existe el peligro de derechizar al estado-nación, en donde la legislación a favor de los pueblos y las nacionalidades que hemos avanzado realmente tiene muy poca cabida. Es decir: aquí estamos ante, como diría Achille Mbembe (2016), en una parte de la necropolítica y también del necro- neoliberalismo, donde los pueblos pensados así, sujetos de derechos colectivos, acciones afirmativas, reparaciones, realmente no estamos vistos pese a la legislación que nosotros logramos. Ahí está la gran, gran diferencia". Palabras clave: Afrodescendencia, Derechos Colectivos, Leyes antidiscriminación, Neoliberalismo, Necropolitica. ; José Chalá Cruz, é um reconhecido líder afro-equatoriano no movimento social afro-descendente na América Latina. Ele é antropólogo e escritor. Nesta entrevista, ele fala sobre suas contribuições para a construção de instrumentos étnico-raciais em favor dos afro-equatorianos, como a Lei dos Direitos Coletivos do Povo Afro-Equatoriano (2006), os artigos de reconhecimento dos direitos dos O povo afro-equatoriano na Constituição de 2008, o Decreto Executivo nº 60 sobre ações afirmativas, entre outros projetos de lei. José analisa o contexto em que estes instrumentos jurídicos étnico-raciais se desenvolveram a partir de três experiências pessoais: como ativista social, como governante e como legislador na Assembleia Nacional. Para Chalá "há uma diferença entre o que diz o jornal (a lei) e a realidade". Para José Chalá, atualmente "existe o perigo de direita do Estado-nação, onde a legislação a favor dos povos e nacionalidades que avançamos realmente tem muito pouco lugar. Ou seja: aqui estamos antes, como diria Achille Mbembe (2016), numa parte da necropolítica e também do necro- neoliberalismo, onde os povos pensavam assim, sujeitos de direitos coletivos, ações afirmativas, reparações, não somos realmente visto apesar da legislação que alcançamos. "Aí está a grande diferença ". Palavras-chave: Palavras-chave: Afrodescendentes, Direitos Coletivos, Leis anti-discriminação, Neoliberalismo, Necropolitica.