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O presente trabalho tem o intuito de relatar minha experiência etnográfica junto à comunidade Honmon Butsuryu-shu (HBS), uma importante corrente do Budismo japonês e a primeira a alcançar as terras tupiniquins, através do sacerdote Ibaragui. O artigo é uma síntese da minha pesquisa de campo, realizada em maio de 2014, na qual, juntamente com uma caravana brasileira e japonesa, composta por sacerdotes e fiéis, pude acompanhar o chamado Caminho Primordial do Budismo, passando por diversos templos no Japão e pelas cidades sagradas da religião, na Índia e no Nepal (local do surgimento do Budismo). No contexto desta pesquisa etnográfica, fiz uso do método de observação, do registro de narrativas e, principalmente, de imagens fotográficas. O intuito principal é o de mostrar que a pesquisa de campo consistiu em uma construção conjunta com a comunidade, tendo como mediador e informante principal o arcebispo Correia, personagem que possui importância religiosa e política fundamentais dentro da HBS do Brasil.Palavras-chave: Etnografia. Fotografia. Budismo. Pesquisa de campo. Mitologia.Buddhism primordial: stories reassembledAbstractThis study aims to report my ethnographic experience with the community Honmon Butsuryu-shu (HBS), one important Japanese Buddhist segment and the first to reach the brazilian lands, through the priest Ibaragui Nissui, in 1908.The article is a summary of my field research, conducted in may 2014, in which, along with a Brazilian and Japanese caravan, composed of priests and faithful, I could follow the path of Buddhism called Primordial, through various temples in Japan and the holy cities of religion in India and Nepal (site of the emergence of Buddhism).In the context of ethnographic research, I use the method of observation, the narratives record and mainly photographic images. The main aim is to show that the fieldwork consisted of a joint construction with the community, with the mediator and the main informant Correia Archbishop character that has religious importance and fundamental policy within the HBS of Brazil.Key words: Ethnography. Photography. Buddhism. Fieldwork. Mythology.

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A ação "@pandemiadenarrativas, movida pelo grupo de pesquisa Antropoéticas[1] através do Instagram[2], surgiu em 19 de abril de 2020 devido à premência de criar um território de refúgio e compartilhamento de vivências diárias alteradas pela pandemia da Covid-19, num período trágico com características de liminaridade. Ao demonstrarem as relações entre dramas social e estético, Turner (2008) e Dawsey (2005) enfatizam como o isolamento e a vulnerabilidade, próprios da condição liminar, que marca a fase intermediária dos processos rituais, tendem a gerar comunidades de aflição.
Que grafias expressariam as experiências subjetivas deste drama social? Como uma antropologia sensível, mediada por formas expressivas, contribuiriam com um mundo em crise, externalizando inquietudes, tristeza, gritos abafados pelo isolamento? Como tais narrativas poderiam romper o silêncio e tornar-se contagiantes? Esses questionamentos nos conduziram a esta ação antropoética, via uma plataforma on line, visando reunir experiências vividas de maneiras diversas e criar vínculos afetivos como modo de resistência ao trágico dilaceramento de laços sociais.
Atualmente, com 420 seguidores, média de 84 "curtidas" diárias e comentários, o material reunido no primeiro mês nos convida a pensar e proceder de acordo com uma "antropologia da vida" (INGOLD, 2015), cujas implicações mais profundas serão consideradas futuramente, visto que a ação segue acontecendo. Optamos, aqui, por apresentar resultados parciais, em forma de ensaio visual, apoiado no princípio da "montagem" (VERTOV, 1983; BENJAMIN, 1987), através de um processo colaborativo e rizomático que valoriza gestos, emoções e resistências expressas por múltiplas "grafias" (INGOLD, 2015).
Tal como Rancière (2005), entendemos esse modo de produção do conhecimento sensível como um ato político, ético e poético - uma forma de resistência cotidiana, como propõe Scott (1990), percebida através de narrativas pungentes e simbólicas, que nos fazem apostar no "poder epidêmico" dessas imagens (DIDI-HUBERMAN, 2003).


[1] Esta ação integra o projeto de pós-doutorado de Daniele Borges Bezerra, no âmbito do grupo de pesquisa Antropoéticas, do Laboratório de Ensino Pesquisa e Produção em Antropologia da Imagem e do Som (LEPPAIS)/ Universidade Federal de Pelotas. O LEPPAIS é coordenado por Daniele Borges Bezerra e Cláudia turra Magni, Laboratório do qual todas as autoras e os autores participam.
[2] No Site de Rede Social (SRS) Instagram, os perfis são precedidos pela arrouba (@).

Neste artigo tecemos considerações relacionadas às dimensões teórico-metodológicas e práticas que nos mobilizam enquanto pesquisadoras/es do Grupo de Trabalho intitulado: "AntroPoÉticas"[1], vinculado à Associação Latinoamericana de Antropologia (ALA)[2]. A partir de uma perspectiva ecológica, reiteramos a obsolescência da oposição entre razão e sensibilidade, bem como da polaridade entre imagem e texto, som e escrita. A partir de relatos de pesquisas realizadas pelo Grupo, argumentamos que a experimentação conduzida como forma de errância poética é potente tanto para nos colocar em contato com as realidades com as quais desejamos aprender, quanto para mediar os processos de comunicação dos resultados da pesquisa. O artigo mostra, por fim, que as mediações antropoéticas constituem-se como formas potentes de restituição do conhecimento, uma vez que oferecem a pesquisadores/as, interlocutores/as e comunidade mais ampla uma interação multissensorial, que favorece o encontro antropológico.
[1] O GT AntroPoÉticas vinculado a ALA, desde 2022, é coordenado pelas professoras [Anonimato] e pelo professor [Anonimato].
[2] O GT é o desdobramento do Grupo de Pesquisa "AntroPoÉticas" (CNPQ) e possui caráter transdisciplinar, sendo constituído por pesquisadoras/es de diferentes regiões do Brasil e outros países da América Latina, sendo, em sua maioria, antropólogos/as. O projeto cadastrado no CNPQ é coordenado pelas professoras Cláudia Turra Magni, Daniele Borges Bezerra (bolsista do CNPq-PDJ), Patrícia Pinheiro e pelo professor Alexsânder Nakaóka Elias (bolsista do CNPq-PDJ).