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RésuméC'est avec désolation qu'on constate l'ethnocentrisme continu des cours dans leur traitement des histoires orales autochtones comme artefacts culturels, en dépit des recommandations de tenir compte des perspectives des peuples autochtones et d'y adapter les règles de la preuve. Dans cet article, je décris comment le Juge en chef McEachern de la Cour suprême de la Colombie Britannique répondait à un témoin gitksan, Gwaans, lorsqu'elle présentait sonadaawkcomme preuve de l'organisation sociale Gitksan et de leur propriété sur les terres. La cour fut incapable d'entendre ni d'accepter l'adaawktel que présenté—une institution juridique et politique plutôt qu'un simple artefact culturel ou le rapport d'une histoire chronologique. Les formes d'expression, le symbolisme et les liens entre les mondes des esprits, des humains et des animaux dépassaient la compréhension du juge. Est-ce que lors de litiges futures leadaawksera traité différemment? L'article aborde un ensemble de questions inquiétantes, notamment le fait que le pouvoir judiciaire (1) adopte une approche réductionniste face auadaawket (2) évalue l'adaawkselon les règles de la cour plutôt que celles propres auadaawk.

The aboriginal political discourse regarding self-determination would be more useful to communities if it incorporated an understanding of the individual as relational, autonomous, and self-determining. That is, a developed perspective of individual self-determination is necessary to move collective self-determination beyond rhetoric to a meaningful and practical political project that engages aboriginal peoples and is deliberately inclusive of aboriginal women. ; Les discours politique autochtone au sujet de l'auto-détermination serait beaucoup plus utile aux collectivités s'il incorporait une compréhension de la personne en tant que relationnelle autonome et auto-déterminante. C'est-à-dire, créer une perspective de l'autodétermination individuelle de la personne est nécessaire pour faire avancer l'auto-détermination collective au-delà de la rhétorique vers un project significatif de politique qui engage les peuples autochtones et qui inclus de façon délibérée les femmes autochtones.

RésuméLa thèse de cet article est que les principes des ordres juridiques autochtones, prévalant avant le contact avec les Européens, concernant les droits individuels et collectifs peuvent être articulés de manière à s'appliquer aux questions contemporaines d'orientation sexuelle et de transgenre dans les communautés autochtones. Selon le cadre d'analyse proposé (1) les sociétés autochtones avant contact acceptaient en général une diversité d'orientations sexuelles ainsi que les phénomènes de transgenre; (2) l'intolérance envers la diversité sexuelle est une conséquence du colonialisme; (3) des contestations récentes et l'action politique ont initié un débat sur ces enjeux dans les sociétés autochtones; et (4) les Autochtones peuvent s'appuyer sur des ordres juridiques avant contact et une approche pragmatique et critique pour construire des nations autonomes non oppressives. Le conflit entre droits collectifs et individuels est au fond une fausse dichotomie, selon l'auteur. Le défi posé est d'imaginer comment des systèmes juridiques autochtones et occidental peuvent coexister tout en maintenant l'intégrité de chaque culture et en protégeant les droits de gays, de lesbiennes et de transgenre autochtones.

RésuméL'existence en tant que nation peut être définie positivement, ce qui amènera un modèle civique de citoyenneté, ou négativement, par un modèle ethnique de citoyenneté. Chaque approche a un effet direct et formatif sur le pouvoir politique de la nation et ses relations nationales et internationales. Le modèle ethnique de définir les Premières Nations, introduit par les gouvernements coloniaux par voie législative et par traités ensuite et qui est adopté par les Premières Nations, rend leur pouvoir politique diffus et dénature leurs enjeux nationaux, en les délimitant essentiellement aux désavantages sociaux et économiques. Un modèle civique inclusif de la nation, par contre, permettra aux Premières Nations de rebâtir et de maintenir leur pouvoir et intégrité politiques en avançant au-delà de l'établissement de leurs frontières et de leur identité interne fondée sur le sang et l'appartenance ethnique. Les débats politiques et juridiques contemporains sur l'autonomie, les droits et titres autochtones et les traités partent surtout de conceptions occidentales de la nation, sur fond d'histoire et de cultures européennes. Les conceptions des Premières Nations demeurent peu articulées ou obscurcies, si elles ne sont pas mises de côté aux tables de négociation sur l'autonomie et les traités, au détriment des Premières Nations. La conséquence de cette approche est de renforcer le déséquilibre structural du pouvoir, plutôt que d'encourager un changement politique, économique et social positif pour les Premières Nations. Une approche différente s'impose. Les conceptions occidentales et autochtones de la nation et de la citoyenneté doivent être analysées et comparées de manière critique. Les Premières Nations doivent commencer à rebâtir des sociétés inclusives, civiques et viables fondées sur des nations plutôt que sur la notion inefficace des bandes empruntée à la Loi sur les Indiens.