Sébastien Baud, Corine Sombrun, Chamanes. Voyage au cœur de la nature
In: Revue des sciences sociales, Heft 66, S. 149-150
ISSN: 2107-0385
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In: Revue des sciences sociales, Heft 66, S. 149-150
ISSN: 2107-0385
In: Revue des sciences sociales, Heft 64, S. 140-143
ISSN: 2107-0385
In: Revue des sciences sociales, Heft 59, S. 124-125
ISSN: 2107-0385
In: Revue des sciences sociales, Band 27, Heft 1, S. 96-103
ISSN: 2107-0385
Eating with men, eating with gods : gastronomy as an art of living.
The multiple forms of the functions of eating represent a «complete social fact», which involve not only nutritional habits but also in a holistic way, human and non-human fields as a whole, which are visible and non-visible, interdependently created and generated in traditional forms of society of a given culture : religious, social, technical, biological, etc. Thus, forms and
In: Revue des sciences sociales de la France de l'Est, Band 24, Heft 1, S. 156-162
Der reiche Nomade und der arme Schlucker
Alle religiösen Überlieferungen scheinen in der Ansicht übereinzustimmen, daß das Paradies nicht von dieser Welt sei. Die "schône, heile" Welt, wie sie die Nord-Amerikanische Indianer ertraumen, bleibt immer noch zu schaffen, ist immer noch möglich, aber noch nie erreicht, und die Traumwelt liegt zwangslaufig anderswo. Die Schöpfung und das Leben gründen sich also auf einen als Sünde gesehenen Bruch zwischen dem menschlichen Wesen und dem Schöpfer, auf einen Diefferenzierunsprozeß zwischen den Kreaturen. Wenn für die sogenannten "Offenbarungs''-Religionen der Bruch, die Verbannung und die Differenzierung ein Machtverhältnis des Menschen über die Welt schaffen und/oder legitimieren, so entwickeln andere, wie die der Naturgesellschaften, eine Philosophie, eine Moral der Versöhnung des menschlichen Wesens mit der übrigen Schöpfung. Diese Ethik gilt als Erfahrungsquelle, die durch den Traum, die Schamanenreise und den Tod erreichbar wird. Die Nomadismus-Lehre, die nach den "natürlichen Gesetzen" (oder, wenn man will, den biologischen Gesetzen) aufgestellt wurde und sich in einen zirkulären Zeit-Raum einschreibt, widersetzt sich in der Tat einem Umherirren-Verirren, das in einer linearen und hegemonischen Geschichte zutagetritt und das für die Naturvölker nur zu der von den Propheten verkündeten Zerstörung führen kann.
In: Revue des sciences sociales de la France de l'Est, Band 22, Heft 1, S. 94-99
Tradition Oder : die Treue des Natürlichen zum Natürlichen.
Die sogenannten "primitiven Völker", die man besser "Naturvölker" nennen sollte und die oft als "im Aussterben begriffen" bezeichnet werden, haben Ideologien und Politiken überlebt, die sie absterben lassen wollten – und noch immer wollen, und zwar aufgrund einer Seins-und Denkart, einer Philosophie, die den Menschen als einfachen Bestandteil der Schöpfung und nicht als "Beherrscher des Universums" ansieht. Diese uneingeschränkte Treue zu den Naturgesetzen hat sich als starker erwiesen als aile Mittel, die man angewandt hat, um das Natürliche im Menschen und außerhalb des Menschen auszumerzen. Künftig muß man sich fragen, ob eine solche Philosophie, die ein Infragestellen aller Prinzipien unserer industriellen Zivilisation mit einschließt, nicht die einzige Garantie ist für unser Überleben und das anderer Lebewesen...
In: Cahiers de sociologie économique et culturelle, Band 14, Heft 1, S. 9-29
Introduction to an ethnology of the dream among the Emerillon indians in French Guiana.
The dream is not really acknowledged as a "social fact" by the majority of ethnologists who willingly delegate this aspect - which is more difficult to simplify, however, than the mythical, Imaginary aspect - to the psychoanalysts who are interested in traditional societies. But the example of Emerillon Indians proves this fact : as soon as one becomes interested In the unconscious elements of behaviour, the dream appears as a "comprehensive, social fact", a crucial fact in which all the levels of culture are involved, and not only the specialized areas of shamanism, myths and rites. We intend to show that the dream, far from being an epi phenomenon, can be, on the contrary, a privileged entry to the culture of a people considered In its own dynamism. Isn't this approach of a way of existing and thinking through imagination going in the same direction as indigenous theories themselves ?
In: Revue des sciences sociales, Band 37, Heft 1, S. 172-179
ISSN: 2107-0385
In: Revue des sciences sociales, Band 39, Heft 1, S. 172-181
ISSN: 2107-0385
The "goals of travelling". The resurgence of Shamanic characters in "Father Christmas Land".
The profane figure of Saint Brendan, the traveller, the tourist and sometimes the seeker, often beyond the seas, but also over land, sets off in quest of his "lost paradise". Meeting the exotic, as noted by Victor Segalen, consists of these reunions with the hidden side of ourselves, the "primitive" or "wild" person who lives hidden deep down in our subconscious and doesn't dare express itself under the shackles of repressive morality. Shamanism and its avatars (such as Father Christmas) represent this obscure side, this " reverse side of paradise" to which dreams alone give us access. Representations of the imaginary (a place where everything is possible), the shaman and his goals become the "goals" of travelling. They are targets that we attribute to our wanderings, not in a revelation but as accumulative possession, and an expression of a "consumer society with purchasing power", which does not always manage to mask its most secret, most genuine quests : the quests of the pleasurable body and imaginative functions that are quintessential expressions of our nature as human beings.
In: Revue des sciences sociales, Band 38, Heft 1, S. 58-65
ISSN: 2107-0385
Karen Hoffmann & Éric Navet
The cost of risk : native populations and the "brave new world"
In their mythologies, traditional populations refer to an initial state of Creation – to which we gain access through dreams and visions, where "order, harmony and beauty" reign (tradition of the Ojibwe Indians) and a "land without evil"
(Tupi-Guarani tradition) which is also necessarily a land without conflict. Yet these traditions also relate the difficulty, and even impossibility, of getting to such a state outside the imagination and a hypothetical belief in a better world. The created world can only be a world full of risk, and yet it is also a world of sensations, emotions and desire, making it a living world. In this world, human beings are weak and dependent and cannot limit risks. For humans, these risks involve alienating themselves, either individually or collectively, from other non-human beings (animals, plants etc.) and other human beings (break in the social link, loss of sociable or sharing values), but also losing their reference marks – which leads to madness and death – in a world where they must laboriously fi nd their place. The risk factor is multiplied when the balanced, conciliatory societies of these traditional populations are confronted with civilisations that are grounded on a break from all natures and a utopian duty for human beings to dominate the rest of Creation.