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Dieser Beitrag untersucht, wie der Wandel familialer und verwandtschaftlicher Nähe- und Fürsorgeverhältnisse durch die Forderungen von Familien mit schwul, lesbisch, bisexuell, trans* und/oder genderqueer lebenden Eltern nach rechtlicher Anerkennung politisch diskutiert wird. Anhand einer diskurstheoretischen Analyse der Debatten im Schweizer Bundesparlament sowie ethnografischen Datenmaterials wird der Frage nachgegangen, welche Zeitlichkeiten in der polarisierten Auseinandersetzung um die Bedeutung des Phänomens 'Regenbogenfamilien' und deren politischen Forderungen aufgerufen werden. Der Beitrag zeigt, wie die Erweiterung der rechtlichen Anerkennung von Familie durch homonormative und nationalistische Grenzen abgesichert wird und wie sich ambivalente Normalisierungsprozesse konstitutiv für Fortschrittspolitiken herausstellen.

Abstract
This essay scrutinizes the conundrum of recent trans* politics in the Global North and West. Although this trans* politics has achieved important social changes for some gender-variant people, it at the same time participates in neoliberal notions of equality. In addition, while constructing a seemingly legitimate subject called transgender, this politics perpetuates colonial violence. This article suggests a turn to atmospheres as a crucial term to reassess this quandary. With a focus on discomfort, this article explores ways to decolonize and deprivilege transnational trans* politics in the Global North and West. It argues that such an approach might open up ways to consider trans* politics as an imaginary that would enable fragmented realities, bodies, and selves to become legible and articulable and thereby also make it possible to name the constitutive violence that is at work in politics under the purview of trans*.

Dieser Beitrag untersucht, wie der Wandel familialer und verwandtschaftlicher Nähe- und Fürsorgeverhältnisse durch die Forderungen von Familien mit schwul, lesbisch, bisexuell, trans* und/oder genderqueer lebenden Eltern nach rechtlicher Anerkennung politisch diskutiert wird. Anhand einer diskurstheoretischen Analyse der Debatten im Schweizer Bundesparlament sowie ethnografischen Datenmaterials wird der Frage nachgegangen, welche Zeitlichkeiten in der polarisierten Auseinandersetzung um die Bedeutung des Phänomens 'Regenbogenfamilien' und deren politischen Forderungen aufgerufen werden. Der Beitrag zeigt, wie die Erweiterung der rechtlichen Anerkennung von Familie durch homonormative und nationalistische Grenzen abgesichert wird und wie sich ambivalente Normalisierungsprozesse konstitutiv für Fortschrittspolitiken herausstellen.

Der Beitrag geht von der These aus, dass Heteronormativitätskritik als Entgegensetzung von Normalisierung und Entnormalisierung für ein Denken queerfeministischer Politiken zu eng ist, um deren Gleichzeitigkeit und Ambivalenz adäquat fassen zu können. Am Beispiel der Verquickung von normalisierenden und entnormalisierenden Implikationen von Politiken sogenannter Regenbogenfamilien schlägt der_die Autor_in ein affekttheoretisch gewendetes Verständnis von Heteronormativität vor. Dieses dient im Beitrag als Ausgangspunkt für ein dreifaches Spannungsgefüge queerfeministischer Politiken: als affektiv durch Paradoxien strukturiert, als temporal nicht fortschrittsbezogen linear und als Raum scheinbar unpolitischer Sozialität. / The article argues that a critique of heternormativity as the contrasting juxtaposition of normalization and subversion processes does not grasp the simultaneity and ambivalences of these processes, and thus proofs to be an inadequate tool to theorize queerfeminist politics. The author draws on examples of the politics of queer families and the entanglement of normalizing and subverting impacts therein to reconsider the concept of heteronormativity through an affect theory lens. This reconsideration of heteronormativity is the starting point for a threefold reformulation of queerfeminist politics: as affectively structured by paradoxes, as a non-linear temporality devoid of a narrative of progress, and as a locus for apparently apolitical socialities.

Zeitgenössische transantagonistische Diskurse beziehen sich häufig auf eine Theorie der 'biologischen Zweigeschlechtlichkeit' des Menschen, um gegen die Rechte von trans* Personen zu argumentieren. In unserem Beitrag zeichnen wir die historischen Konturen und koloniale Verfasstheit dieser Debatte nach und schlagen vor, die aktuellen Aushandlungen darüber, wer Geschlecht definieren darf und auf welcher Grundlage diese Definition beruhen soll, als eine Fortführung der Kämpfe um die Kategorie 'Mensch' zu verstehen.

In this article the term "ontological choreography", coined by Charis Thompson, is used as a heuristic analytical device to grasp the different realities of reproductive technologies. The question is addressed as to whether this ethnographic tool is fruitful for understanding the making of families by heterosexual people and LGBTQ. Three case studies from a research project on fertility and family in the context of assisted reproduction in Switzerland reveal the fascinating complexities of temporal aspects of the ontological choreographies, but also some of their weaknesses as a tool. We propose to expand it by taking relationality and historical time into account.

Intro; Contents; Acknowledgments; Introduction; Part I. MAPPING THE NORMS; Ch01. "Tell Me, What Made You Think You Were Normal?"; Ch02. Inventing "Heterosexuality" Through Ethnographic Knowledge Production; Ch03. Commutes, Coffeehouses, and Imaginations; Part II. INSTITUTIONAL FORMATIONS; Ch04. Rethinking Heteronormativity in Relationship Counseling; Ch05. Love, Marriage, and Normative Orders; Part III. NEOLIBERAL TIMES; Ch06. Islamic Men in Suits and the Invisible Becoming in Turkey1; Ch07. Hierarchical Intimacies; Part IV. TRANSING AND CROSSING; Ch08. Transing-Normativities