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AbstractRenowned as a historian, Flavius Josephus enjoys little reputation as a political thinker. As heir to the classical historical tradition of Thucydides, however, considerations of the regime remained primary for him. All the more so given his most important task not inherited from them: the defense of the Jewish law and people against their pagan detractors. Josephus defended the law as having specified the best political regime (which he called "theocracy" but by which he meant a rigorous natural aristocracy). He defended the people as faithful to that law and as innocent of the terrible excesses of the great uprising of 66 CE. In so doing he was compelled to confront a phenomenon unknown to his classical predecessors: a politics not of class divisions but of sectarian ones. His response to it uncannily anticipated features of the modern (post-Machiavellian) reinterpretation of politics in terms of "peoples" and "elites."

Der Autor diskutiert zunächst die Rolle des Mitleids bei den antiken Denkern und im Christentum und zeigt, dass die Entstehung des Mitleids im 18. Jahrhundert ein wesentlicher Aspekt des frühneuzeitlichen Naturalismus war. Hinsichtlich der Frage, wie aus diesem menschlichen Mitgefühl eine Tugend wurde und in welcher Weise der moralische Realismus die Bedeutung des Mitleids förderte, stellt er die These auf, dass das Mitleid nicht einfach als Resultat eines spontanen Zusammenspiels sozialer Kräfte entstand. Es stellte vielmehr ein intellektuelles Projekt im 18. Jahrhundert dar, das zahlreiche bedeutende Denker jener Zeit in Angriff genommen hatten. Was das Mitgefühl für die Antike war (natürlich und diesseitig-irdisch, aber keine Tugend) und Nächstenliebe für die Christen (eine Tugend, aber übernatürlich und jenseitig), wurde in ihren Händen zu Mitleid (natürlich, diesseitig-irdisch). Der Autor reflektiert die Bedeutung des Mitleids vor allem bei den Philosophen Montesquieu, Rousseau, Tocqueville, Kant, Spinoza und Nietzsche. (ICI)