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Résumé Cet article traite des controverses et conflits entre gestionnaires et chasseurs à propos de la bernache du Canada, Branta canadensis . En parcourant des milliers de kilomètres durant ses migrations, cette espèce agit comme un révélateur des oppositions sémantiques entre populations autochtones et chasseurs sportifs, gens des villes et paysans, admirateurs des oies et gestionnaires. Présage du changement de saison et espèce emblématique, cette oie passe du statut de fléau pléthorique qu'il faut contrôler aux États-Unis à celui d'espèce qu'il faut protéger au nord du Canada. Seule l'analyse de données biologiques et anthropologiques permet de résoudre cette complexité.

Résumé Comment les peuples autochtones peuvent-ils réagir à une situation de changement qui affecte tout particulièrement les jeunes ? Cet article essaie de comprendre comment les jeunes autochtones, qui aujourd'hui se retrouvent trop souvent en situation de double exclusion, peuvent faire des apprentissages scolaires qui les qualifient dans la société dominante, tout en maîtrisant les savoirs et savoir-faire de leur société. Chez les Indiens cris de la Baie James certains aînés accueillent les jeunes en difficulté ou après une période de délinquance dans leur campement de chasse, et parviennent, en les initiant à la vie « sur la terre », à restaurer leur rapport au monde. Cette expérience exemplaire permet d'imaginer des solutions pour aider les jeunes autochtones à bénéficier pleinement des deux mondes dont ils sont partie prenante. Les anciens, en inventant une thérapie basée sur une initiation à l'environnement naturel et culturel, proposent un chamanisme des temps modernes.

How can indigenous peoples react to a situation of change that has a particularly strong effect on their youth? This article attempts to understand whether young Crees, who today find themselves all too often in a situation of double social exclusion, can complete their schooling, thus qualifying for work in the dominant society, while at the same time gaining command of the knowledge and know‐how of their own society. Among the James Bay Cree Indians, some elders welcome youngsters after a period of delinquency and who are having problems into their hunting camps, and by initiating them to life "on the land" succeed in restoring their relationship with the world. This exemplary experience makes it possible to imagine solutions for helping indigenous youth fully to benefit from the two worlds in which they have roots. The elders, by inventing a healing process based on an initiation to the natural and cultural environment, offer a modern‐day shamanism.

How can indigenous peoples react to a situation of change that has a particularly strong effect on their youth? This article attempts to understand whether young Crees, who today find themselves all too often in a situation of double social exclusion, can complete their schooling, thus qualifying for work in the dominant society, while at the same time gaining command of the knowledge and know‐how of their own society. Among the James Bay Cree Indians, some elders welcome youngsters after a period of delinquency and who are having problems into their hunting camps, and by initiating them to life "on the land" succeed in restoring their relationship with the world. This exemplary experience makes it possible to imagine solutions for helping indigenous youth fully to benefit from the two worlds in which they have roots. The elders, by inventing a healing process based on an initiation to the natural and cultural environment, offer a modern‐day shamanism.

This article will attempt to understand the complex relations between indigenous peoples and environmental NGOs in the context of conflict caused by a hydroelectric development mega‐project in James Bay in subarctic Quebec. There is an ambiguity in the mediator and spokesperson role that NGOs take on in defending the cause of indigenous peoples, in so far as they oscillate between acting as mere middlemen, as brokers, and as patrons. Even beyond the tangle of multiple and conflicting interests, however, environmentalists are torn between their own conceptions of nature and those of the people they defend. Environmentalists are heirs to the notion, characteristic of the pioneers who discovered America through the prism of the Bible: a wild and threatening "wilderness", to this, they have now added the objective of protecting nature against threats posed by humans. In both conceptions, which have successively haunted Western imaginations, nature offers to humans, when lost in its vastness and far from their fellows, a direct relation alongside God. How then might it be possible to work with the Cree, and indigenous peoples generally, to protect a nature that they do not regard as separate from humankind, but of which they are an integral part? How long will it remain possible to do without an analysis of the concept of nature conservation which, in the context of shared environmental causes, establishes our relation to others even as we exclude them?

Résumé Nous essaierons ici de comprendre les relations complexes entre autochtones et ong environnementalistes dans le cadre d'un conflit provoqué par un mégaprojet de développement hydroélectrique à la baie James, dans le Québec sub-arctique. En règle générale, le rôle de médiateur et de porte-parole qu'assument les ong qui défendent la cause des autochtones n'est pas sans ambiguïté, puisqu'il oscille du statut de simple intermédiaire à celui de courtier, puis de patron. Mais plus encore que le caractère inextricable d'intérêts multiples et concurrents, c'est la distance entre les représentations de la nature des peuples qu'ils défendent et les leurs propres qui met les environnementalistes en porte-à-faux. Alors qu'une conception du wilderness directement héritée des pionniers qui découvrirent l'Amérique à travers la Bible les porte à imaginer une nature sauvage et dangereuse, la naissance du mouvement de protection de la nature les incline à protéger une nature menacée par les humains. Dans ces deux conceptions, qui se sont succédé historiquement et qui continuent à hanter l'imaginaire occidental, la nature permet à l'homme, perdu dans son immensité et loin de la société de ses semblables, d'établir une relation directe avec Dieu. Comment alors protéger avec les Indiens Cris et les peuples autochtones en règle générale une nature qu'ils ne perçoivent pas séparée de l'homme, mais dont ils font partie ? Combien de temps encore pourrons-nous faire l'économie de l'analyse de concepts de protection de la nature qui, lors de causes environnementales partagées, fondent notre relation à autrui tout en l'excluant ?