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The article tries to contribute to the destruction of the helenocentric and eurocentric vision of universal history that has excluded Latin America from antiquity, from philosophy, politics, education, and religion. Likewise, we will reinforce the thesis that the origin of Greek philosophy is Egyptian, and it is also black. F. Hegel thinks that the history of the absolute spirit comes from east to west, with Europe at its center, Africa eliminated from history, and with (North) America as a possibility. The history of world politics, religion, and philosophy are not geographically and historically limited to the East and Europe, but must extend to America, with its two great civilizations with autonomic development: Mesoamerica and Inca, as fundamental pillars of world history, just like Egypt, Mesopotamia, India, and China. ; Este arti?culo procura contribuir a la destruccio?n de la visio?n helenoce?ntrica y euroce?ntrica de la historia universal que ha excluido a Ame?rica Latina de la Antigu?edad, la filosofi?a, la poli?tica, la educacio?n y la religio?n. Asi? mismo, reforzaremos la tesis de que el origen de la filosofi?a griega es egipcia, y adema?s es negra. F. Hegel piensa que la historia del espi?ritu absoluto viene de Oriente a Occidente, el centro es Europa, elimina a A?frica de la historia y Ame?rica (del Norte) es una posibilidad. La historia de la poli?tica, la religio?n, la educacio?n y la filosofi?a mundial no se circunscriben geogra?fica e histo?ricamente a Oriente y Europa, sino que deben de extenderse a Ame?rica con sus dos grandes civilizaciones con desarrollo autono?mico: Mesoame?rica e Inca, como pilares fundamentales de la historia mundial, al igual que Egipto, Mesopotamia, India y China. ; O artigo tenta contribuir para a destruic?a?o da visa?o helenoce?ntrica e euroce?ntrica da histo?ria universal que excluiu a Ame?rica Latina da antiguidade, da filosofia, poli?tica, educac?a?o e religia?o. Da mesma forma, reforc?aremos a tese de que a origem da filosofia grega e? egi?pcia e tambe?m negra. F. Hegel pensa que a histo?ria do espi?rito absoluto vem de leste a oeste, o centro e? a Europa, elimina a A?frica da histo?ria e a Ame?rica (Norte) e? uma possibilidade. A histo?ria da poli?tica mundial, religia?o e filosofia na?o se limita geogra?fica e historicamente ao Oriente e a? Europa, mas deve se estender aos Estados Unidos com suas duas grandes civilizac?o?es com desenvolvimento auto?nomo: Mesoame?rica e Inca como pilares fundamentais da histo?ria mundial no mundo. assim como o Egito, Mesopota?mia, I?ndia e China.

En la primera parte de este artículo trazaremos la genealogía de la razón comunal indígena, la cual busca rastrear las condiciones de emergencia, existencia y transformaciones discursivas y de poder que hicieron posible plantear teóricamente la comunalidad como forma de vida de los pueblos indios en Oaxaca, México. Posteriormente, haremos dialogar el pensamiento comunal indígena con el giro descolonial latinoamericano, para examinar los aportes que puede generar la comunalidad en el diseño de una salida viable a la crisis civilizatoria del actual sistema-mundo moderno-colonial-capitalista. Finalmente, vamos a analizar los alcances epistémicos y políticos de la opción comunal para contribuir a la descolonización de las ciencias sociales y la construcción inter-civilizatoria del pluriversalismo transmoderno descolonial como nuevo proyecto universal de vida.

The first part of this article examines the genealogy of indigenous communal reason, in order to trace the conditions of emergence, existence, and transformations in discourse and power that have made it possible to theorize communality as a way of life of indigenous peoples in Oaxaca, Mexico. It puts indigenous communal thinking into dialogue with the Latin American decolonial turn to examine the contributions that communality can generate in the design of a viable solution to the civilizational crisis of the current modern colonial and capitalist world system. Finally, it analyzes the epistemic and political scope of the communal option to contribute to the decolonization of the social sciences and the intercivilizational construction of decolonial transmodern pluriversalism as a new universal project of life. ResumenEn la primera parte de este artículo trazaremos la genealogía de la razón comunal indígena, la cual busca rastrear las condiciones de emergencia, existencia y transformaciones discursivas y de poder que hicieron posible plantear teóricamente la comunalidad como forma de vida de los pueblos indios en Oaxaca, México. Posteriormente, haremos dialogar el pensamiento comunal indígena con el giro descolonial latinoamericano, para examinar los aportes que puede generar la comunalidad en el diseño de una salida viable a la crisis civilizatoria del actual sistema-mundo moderno-colonial-capitalista. Finalmente, vamos a analizar los alcances epistémicos y políticos de la opción comunal para contribuir a la descolonización de las ciencias sociales y la construcción inter-civilizatoria del pluriversalismo transmoderno descolonial como nuevo proyecto universal de vida.

En este artículo nos proponemos exponer, a partir de los límites conceptuales encontrados a los planteamientos arqueo-genealógicos de Michel Foucault, la posibilidad de plantear, en dos momentos –arqueo-genealógico y gubernamental–, una "ética de la insubordinación reflexiva". Es decir, una "ética de la libertad inmanente" al débil que al decir su palabra, denuncia y al denunciar cuestiona al tirano y su mundo al habar y actuar con –y por– los otros. Esta ética de la intersubjetividad planteada como una ética de la insumisión concertada, crítica y deliberada, pensamos, puede derivar de ciertas "condiciones enunciativas" encontradas en las dos últimas investigaciones concernientes al "decir veraz" o el "hablar franco" expuestos en El gobierno de sí y de los otros (1982-1983) y El coraje de la verdad (1983-1984).

In this article I pretend to show, based on the conceptual limits found in the Michel Foucaults's archeo-geanological foundations, the possibility of posing, in two moments, –archeo-geanological and governmental–, the idea of "reflexive insubordination ethics". Which means an "immanent freedom ethics" that allow "the weak ones" to say its word, to demand and to question the tyrants and its won world by talking and take action with and for its peers. This ethics of intersubjectivity, posed as concerted draft evasion, critic and deliberated, I think, can derivate from certain "enunciative conditions" found in the two most recent researches involving "truthful speech" shown in the papers El gobierno de sí y de los otros (1982-1983) and El coraje de la verdad (1983-1984). ; En este artículo nos proponemos exponer, a partir de los límites conceptuales encontrados a los planteamientos arqueo-genealógicos de Michel Foucault, la posibilidad de plantear, en dos momentos –arqueo-genealógico y gubernamental–, una "ética de la insubordinación reflexiva". Es decir, una "ética de la libertad inmanente" al débil que al decir su palabra, denuncia y al denunciar cuestiona al tirano y su mundo al habar y actuar con –y por– los otros. Esta ética de la intersubjetividad planteada como una ética de la insumisión concertada, crítica y deliberada, pensamos, puede derivar de ciertas "condiciones enunciativas" encontradas en las dos últimas investigaciones concernientes al "decir veraz" o el "hablar franco" expuestos en El gobierno de sí y de los otros (1982-1983) y El coraje de la verdad (1983-1984).

<div class="page" title="Page 1"><div class="section"><div class="layoutArea"><div class="column"><p><span>El presente artículo aborda, desde una discusión teórica, la relación entre alteridad, comunidad y escuela para destacar una línea epistémica, social y política del deba- te. Para ello, a) realizamos un breve introducción al problema, b) aportamos algunos referentes contextuales del caso mexicano en el nivel de educación básica indígena, c) analizamos la re- lación existente entre la constitución monoepis- témica de la modernidad y la construcción de la escuela como dispositivo del poder-saber colo- nial, para, finalmente, c) defender la tesis de una construcción educativa plural por el alto valor epistémico que tienen los saberes de los pueblos originarios e indígenas.</span></p></div></div></div></div>