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La obra de Johann Baptist Metz se caracteriza por un "giro" acontecido en la segunda mitad de la década del sesenta: desde una teología trascendental a una teología política. Su contacto con pensadores de la Escuela de Frankfurt resultó decisivo para dicho proceso. En ese contexto, el presente artículo presenta, primero, el complejo planteo de Walter Benjamin que articula su crítica al progreso con la tradición judía sobre el mesianismo, sobre todo, en su última obra: «Sobre el concepto de historia» (Über den Begriff der Geschichte). En segundo lugar, pone de relieve, por una parte, la recepción que dichas ideas han tenido en la obra de Metz, por otra, destaca puntos centrales de su propuesta teológica en los cuales se distancia de Benjamin. ; The work of Johann Baptist Metz is characterized for a "turn" happened in the second half of the sixties: from a Transcendental theology to a Political theology. His contacts with thinkers of the Frankfurt School was decisive for such process. In that context, this article presents, first, some ideas of Walter Benjamin from the consideration, mainly, of his last work: "On the Concept of History" (Über den Begriff der Geschichte). Secondly, it highlights, on one hand, the reception that such ideas have had in the work of Metz, on the other, it emphasizes central points of his theological proposal in which he take distance from Benjamin.

En el marco de la recuperación de la memoria en relación con los hechos de la última dictadura militar es importante determinar los motivos ideológico-teológicos y prácticos que dificultaron una oposición significativa por parte de la jerarquía de la iglesia a la violación de los derechos humanos, e individualizar los argumentos que impulsaron un discurso y una praxis de reconciliación que privilegió el olvido de las víctimas y apoyó acríticamente los «proyectos de olvido», como la ley de punto final, entre otros. Para analizar dichos discursos y praxis se recurre principalmente a Johann Metz, quien, vinculado a la Escuela de Frankfurt, propone una razón anamnética del sufrimiento ajeno. La originalidad del proyecto es doble, por su contenido y por su enfoque: la confrontación del «servicio de reconciliación» eclesial con la «memoria de las víctimas». Hipótesis de trabajo: el discurso y la praxis eclesial en relación al «servicio de reconciliación» realizado por el Episcopado argentino a partir de 1981, pone de manifiesto: primero, que siguieron vinculados a la idea de "nación católica" (Zanatta 1996, Dri 1997, Esquivel 2004), lo que dificultó, junto a otros factores, la visibilización de las víctimas; segundo, a su vez, analizados a la luz de los aportes filosófico-teológicos mencionados, muestran una notable carencia en la valoración de la memoria de las víctimas, esperable en una reconciliación. Objetivo general: realizar un análisis crítico de los discursos y prácticas institucionales oficiales de la Iglesia católica en Argentina en relación con la memoria de las víctimas de la última dictadura militar. Objetivos específicos: confrontar las experiencias eclesiales argentinas recientes, y sus conceptualizaciones y tipos de argumentación, con una tradición de pensamiento que en relación al acontecimiento del Holocausto sitúa en el centro de la reflexión temas como el de la memoria, el sufrimiento de las víctimas, y un modo peculiar de tratamiento de los hechos históricos; además, individualizar y analizar los argumentos que dificultaron la búsqueda de la justicia y la memoria de las víctimas. Metodología y etapas. 1° Etapa: analizar y sistematizar algunos aspectos de las teorías del conocimiento histórico y de la razón comunicativa en determinadas obras de Benjamin, Bloch y Habermas; posteriormente, precisar la apropiación conceptual de las categorías histórico-filosóficas de dichas corrientes llevada a cabo por Metz para elaborar su «memoria de las víctimas». 2° Etapa: revisar el discurso y la praxis eclesial a partir de 1981 a la luz del marco teórico ya estudiado. Será necesario, por una parte, detenerse en las declaraciones eclesiales oficiales referidas al retorno de la democracia, a las leyes de punto final y obediencia debida, como así también, en el reconocimiento y pedido de perdón por las culpas del pasado. ; Fil: Schickendantz, Carlos Federico. Universidad Católica de Córdoba; Facultad de Filosofía y Humanidades; Argentina ; Fil: Rosolino, Guillermo José de Jesús. Universidad Católica de Córdoba; Facultad de Filosofía y Humanidades; Argentina ; Fil: Morello, Enzo Gustavo. Universidad Católica de Córdoba; Argentina ; Fil: Mingo, Alejandro Damián. Universidad Católica de Córdoba; Facultad de Filosofía y Humanidades; Argentina

La sociedad argentina vive una revalorización de la memoria en relación con los hechos de la última dictadura militar; simultáneamente, la Iglesia argentina elabora su propia interpretación autocrítica, tomando conciencia de los motivos que configuraron su comportamiento. En la relación Iglesia y «proceso» hay dos momentos: la actuación y el discurso eclesial durante la última dictadura y, concluida ésta, la comprensión que manifiesta sobre la misma, su toma de posición frente a las víctimas, y el pedido de perdón por las culpas del pasado. Investigaciones recientes vinculan la ideología de la seguridad nacional a una autocomprensión de la iglesia ligada al «mito de la nación católica». La teología «académica» argentina, por su parte, prácticamente no ha generado una reflexión a la altura de las circunstancias y del debate general de la sociedad, sobre estos años. Este silencio es en sí mismo una cuestión teológica a ahondar. El objetivo del proyecto es repensar críticamente, a partir de diversos conceptos y perspectivas de la teología de Metz, los discursos y las prácticas institucionales de la Iglesia católica, desde 1981 hasta hoy, en relación con la memoria de las víctimas. Se procura determinar los motivos teológicos y prácticos que dificultaron una oposición efectiva y pública a la violación de los derechos humanos; e individualizar los argumentos que impulsaron un discurso y una praxis de reconciliación que privilegió el olvido de las víctimas y apoyó acríticamente los «proyectos de olvido», como la ley de punto final, los indultos. Para analizar dichos discursos y praxis se recurre principalmente a Metz quien, vinculado a Ernst Bloch y a Walter Benjamin, sus "interlocutores cruciales" y, en general, a la Escuela de Frankfurt, propone, en diálogo crítico con Jürgen Habermas, una razón anamnética del sufrimiento ajeno. La originalidad del proyecto es doble, por su contenido y por su enfoque: la confrontación del «servicio de reconciliación» eclesial con la «memoria de las víctimas». ; Fil: Schickendantz, Carlos Federico. Universidad Católica de Córdoba; Facultad de Filosofía y Humanidades; Argentina ; Fil: Rosolino, Guillermo José de Jesús. Universidad Católica de Córdoba; Facultad de Filosofía y Humanidades; Argentina ; Fil: Morello, Enzo Gustavo. Universidad Católica de Córdoba; Argentina