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Les « déraisons modernes », qu'il s'agisse des pensées effondristes ou des théories différentialistes, en critiquant la notion de progrès nous ont aujourd'hui exclus de l'histoire. Il s'agit de s'y opposer pour reprendre pied dans nos existences en refondant une philosophie de la relation.

Livres d'hommage et essais d'interprétation, les opuscules consacrés à la mémoire de philosophes récemment disparus (Levinas, Foucault, Barthes, Derrida...) se multiplient ces dernières années. Amicaux et distanciés, ils mêlent subjectivité et analyse, comme si la pensée de la mort devait désormais accompagner la lecture pour surmonter l'impression d'une « fin » de la philosophie française.

En France, l'année 1989 fut aussi celle de la commémoration du bicentenaire de la Révolution française. On sortait de la culture révolutionnaire à la fois au sein de la culture nationale et à travers l'échec du projet communiste. Le débat sur l'interprétation de 1789 porta sur le statut que pouvaient avoir les Droits de l'homme dans les démocraties occidentales. Historien de l'idée communiste et de la Révolution, François Furet fut au centre des polémiques... et des malentendus.

L'historien du judaïsme contemporain se trouve aujourd'hui placé devant un phénomène nouveau. Alors que le judaïsme a de lui-même une conscience plus historique que religieuse, peu de peuples ont, au cours des siècles passés, aussi peu pensé l'histoire. Pourtant depuis l'émancipation et surtout après la seconde guerre mondiale, l'histoire est devenue comptable du diagnostic de réussite ou d'échec porté sur la participation des juifs à la modernité. L'histoire juive, dans les années 1950, n'était pas neutre et à ce titre engageait plus qu'une vision scientifique. Dans le parcours qui les conduisit de l'émancipation révolutionnaire aux statuts de Vichy, les juifs français ont, plus que tout autre, souffert de cette détermination.