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Religiöser Pluralismus ist in nahezu allen westlichen, aber auch in vielen sich entwickelnden Gesellschaften zu einer zentralen sozialen und politischen Herausforderung avanciert. Die neue Vielfalt speist sich aus Einwanderungsprozessen, der stärkeren Sichtbarkeit religiöser Minderheiten und auch nicht zuletzt aus der wachsenden Zahl derer, die überhaupt keiner Religion (mehr) angehören. Welche Folgen hat die neue religiöse Vielfalt für das soziale Miteinander, die politische Stabilität und die ökonomische Leistungsfähigkeit moderner Gesellschaften? Bleiben Religiöse und Nicht-Religiöse oder Anhänger unterschiedlicher Religionen nur unter ihresgleichen? Oder passen sich die Lebenswelten der Menschen an den neuen religiösen Pluralismus an und wird interreligiöser Kontakt so zu einer alltäglichen Normalität, die in einem friedlichen, von gegenseitiger Toleranz geprägten Miteinander resultiert? Die vorliegende Studie nimmt die gesellschaftspolitische Herausforderung des neuen religiösen Pluralismus zum Anlass, um die Rolle von Religion und religiöser Vielfalt für den sozialen Zusammenhalt in Deutschland in ländervergleichender Perspektive zu untersuchen. Dabei steht die Situation in Deutschland im Vordergrund. Der Blick in andere nationale Kontexte erlaubt es zudem, aus den Erfahrungen und Beispielen anderer Gesellschaften Lehren für den erfolgreichen Umgang mit religiöser Vielfalt in Deutschland zu ziehen.

Die Rolle der Religion für die Entstehung sozialen Kapitals – d. h. zivilgesellschaftliche Netzwerke und soziales Vertrauen – ist sowohl theoretisch als auch empirisch hoch ambivalent. Richard Traunmüller zeigt die Bedingungen auf, unter denen Religion als vorpolitische Grundlage der Demokratie gelten kann und unter welchen nicht. Er nimmt zu diesem Zweck eine doppelt kulturvergleichende Perspektive ein und argumentiert, dass das Verhältnis zwischen Religiosität und sozialem Kapital sowohl im Vergleich von verschiedenen Religionsgruppen als auch im Vergleich verschiedener nationaler Kontexte variiert und dadurch einer systematischen sozialwissenschaftlichen Erklärung zugeführt werden kann.

Die vorliegende Studie schließt an die These Robert D. Putnams (2007)an, der ethnische Vielfalt mit einer erheblichen Schwächung des sozialen Zusammenhalts in Verbindung bringt, und fragt nach den sozialen Folgen religiöser Vielfalt. Anstatt unterschiedliche sozialpsychologische Mechanismen zu kontrastieren nimmt sie eine makrosoziologische Perspektive ein, die auf unterschiedliche sozialstrukturelle Ausprägungen von religiöser Diversität fokussiert und diese ursächlich auf die Vertrauensbeziehungen der Bevölkerung bezieht. Die empirischen Befunde auf der Grundlage eines internationalen Vergleichs von insgesamt 41 europäischen und außereuropäischen Gesellschaften zeigen, dass die religiöse Makrostruktur einer Gesellschaft tatsächlich in Zusammenhang mit sozialem Vertrauen steht. Entgegen Putnams These des "hunkering down" führt religiöse Diversität jedoch nicht zu allgemeiner sozialer Anomie und Isolation, sondern hat unterschiedliche Folgen für das Vertrauen in religiöse In- und Outgroups. Zentral ist der Befund, dass unterschiedliche makrostrukturelle Ausprägungen von religiöser Diversität mit unterschiedlichen Konsequenzen für den sozialen Zusammenhalt einhergehen. Die Frage ob religiöse Vielfalt eine Chance oder Gefahr für die Sozialintegration einer Gesellschaft darstellt, hängt demnach ganz entscheidend von ihrer konkreten Form ab.

Im Zuge der erhöhten Aufmerksamkeit, welche dem Faktor Religion in der Politik zuteil wird, ist das spannungsreiche Verhältnis von Staat und Kirche wieder vermehrt in den Blick geraten. Gleichwohl werden bisherige Forschungsbemühungen der quantitativ-vergleichenden Politikwissenschaft oftmals durch einen Mangel an geeigneten Messkonzepten gehemmt. Erst in allerjüngster Zeit sind verschiedene Vorschläge zur Messung von Staat-Kirche-Beziehungen hervorgebracht worden. Ziel des vorliegenden Beitrags ist es, diese neuen Messvorschläge vorzustellen und in einem kritischen Vergleich ihre jeweiligen methodischen Stärken und Schwächen herauszuarbeiten. Genauer gesprochen wird der Versuch unternommen, den von Munck und Verkuilen (Comparative Political Studies 35:5–24, 2002) im Rahmen der Demokratiemessung vorgeschlagenen und von Müller und Pickel (Politische Vierteljahresschrift 48:511–539, 2007) präzisierten Kriterienkatalog zur methodologischen Bewertung von Messkonzepten auf insgesamt fünf verschiedene Indizes zur Messung von Staat-Kirche-Verflechtungen anzuwenden. Konkret wird dabei anhand spezifischer Beurteilungskriterien untersucht, inwieweit die methodischen Herausforderungen der Konzeptualisierung, der Messung sowie der Aggregation bei der Konstruktion der betrachteten Indizes überzeugend bewältigt wurden. Neben der vergleichenden Analyse und Bewertung von neuen Messinstrumenten wird damit gleichzeitig die Brauchbarkeit dieses Evaluationsschemas, sowie seine Übertragbarkeit in alternative Anwendungskontexte erprobt.

Der Verfasser setzt mit der Theorie des Sozialkapitals Putnams am sozialintegrativen Potenzial von Religion in der Moderne an und weist die Theorien der Privatisierung und funktionalen Differenzierung als Beschreibungen religiöser Gegenwart zurück. Religion besitzt vielmehr positive Einflüsse auf die Herausbildung des Sozialkapitals als wertvolle gesellschaftliche Ressource. So belegt er in einer Auswertung statistischer Daten für Deutschland positive Korrelationen von Religionszugehörigkeit mit der Bereitschaft und Ausübung zivilgesellschaftlichen Engagements, mit Vertrauen und mit dem Prinzip der Reziprozität als Dimensionen sozialen Kapitals, wenngleich die einzelnen Religionsgemeinschaften (Protestanten, Katholiken, Muslime) unterschiedliche Implikationen auf die Dimensionen zu besitzen scheinen. Die Verfasser betonen so in Abgrenzung zu Säkularisierungsdiskursen eine hohe Bedeutung oder einen Bedeutungszuwachs der Religion und Religionszugehörigkeit für Politik und Gesellschaft. (ICE2)