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Per la fascinazione collettiva dell'Occidente, al Giappone è assegnata una dicotomia fra aspetti millenari (il passato, e quindi la tradizione), e virtù tecnologiche (il presente, e dunque la modernità). Se nel primo di questi due macro-contenitori percettivi infallibilmente trovano spazio riferimenti a un popolo 'geneticamente disciplinato' come solo una progenie di samurai saprebbe essere, un'estetica del quotidiano spontaneamente sobria con il timbro distintivo dello zen, un'attitudine congenita a contemplazione e rispetto della natura, nel secondo confluiscono spazi urbani futuristici, sperimentazioni robotiche, nonché una variopinta babele di tendenze e prodotti alla moda. Tuttavia, sarebbe ingenuo ritenere che il Giappone sia stato, e sia, mero oggetto passivo di un 'romantico' bisogno di confortante esotismo. La premessa introduttiva al volume percorre a volo d'uccello alcune fasi storiche cruciali in cui il Giappone, trovandosi nella necessità di conquistare (o riconquistare) un consenso internazionale (riconoscimento di dignità etnica, politico, economico), ha consapevolmente fatto ricorso a tòpoi culturali sul proprio, distinto modo di essere e di pensare. ; On account of the collective fascination for it prevailing in the West, Japan is mostly seen in terms of a dichotomy between age-old aspects (the past, hence tradition) and technological excellence (the present, hence modernity). The first of these two cognitive macro-categories includes references to a people that is 'genetically disciplined' as only the descendants of the samurai can be, to a spontaneously understated aesthetics of everyday life bearing the distinctive mark of zen, to an innate inclination for contemplation, while the second cognitive macro-category encompasses futuristic urban spaces, robotics experiments as well as a multifarious variety of fashionable trends and products. However, it would be naive to think that Japan may have been, and still be, the merely passive object of a 'romantic' need for consolatory exoticism. This introductory foreword to this special issue of LCM on the common places of Japan provides an overview of some crucial historical stages in which Japan, finding itself in a position to conquer (or re-conquer) international consent (as an acknowledgement of its ethnic, political, economic dignity), deliberately made recourse to cultural tòpoi regarding its own distinctive way of being and thinking.

Se le periodizzazioni storico-cronologiche Kamakura-Ashikaga hanno una legittimità sul piano della scansione politico-istituzionale, non ne hanno sotto il profilo culturale, ancor meno se, nella seconda età, si ricorre alle sottoclassificazioni Kitayama bunka e Higashiyama bunka. La fase intercorsa all'incirca fra l'inizio del 1200 e la metà del 1400, infatti, si presenta come omogenea su tutto il territorio nazionale, con un andamento inizialmente concentrico, dato dal nucleo propulsore delle prime sedi monastiche in cui furono impartiti anche precetti del chan cinese (unitamente alle dottrine del tradizionale magistero buddhista). In breve tempo, però, la fondazione di sedi monastiche esclusive del Rinzai e la ramificazione capillare dell'istituzione Gozan jissatsu, lungi dal rimanere relegata ad un ambito di sola rappresentanza e azione religiosa, investì l'intero clima culturale della società giapponese. L'iter sarebbe stato laborioso, dalle espressioni ritualistiche degli esordi fino a quelle più profane del quotidiano di ogni strato sociale, e avrebbe gettato i semi dell'imprinting culturale del Giappone Tokugawa, fra '600 e '800. Pertanto, il riconosciuto fenomeno Gozan bungaku (che non può dirsi relegato al solo ambito elitario esegetico e poetico) sarebbe un singolo aspetto di un vasto processo istituzionale, politico, economico, artistico che mosse dalle sedi monastiche ma che pervase tutta la storia del Giappone per più di 250 anni e che può, a buon diritto, essere titolato Gozan bunka jidai, "Evo della Cultura dei Cinque Monti".

Benché citato nei compendi di storia del Giappone, al V shōgun della casata Tokugawa, Tsunayoshi (1646-1709), è d'abitudine riservato un fugace spazio, circoscritto a scarni riferimenti ad una presunta personalità tirannica e instabile, e a legiferazioni indebitamente ricordate come misure a sola tutela dei cani che, come narra il gossip della Storia, avrebbero avuto preminenza assoluta sull'indirizzo legislativo dell'epoca. Sorge quindi una riflessione sull'incongruenza fra l'immagine di despota, a tratti spietato, portatore di gravi deficit psichici, lesivo della comunità sociale, e i benefici del suo trentennale governo, segnato da decreti e riforme della Res Publica, a soluzione di un ampio ventaglio di problemi sociali attinenti a ogni ceto della comunità urbana e delle province. Alcune di tali riforme furono prodrome di quelle poi avviate nella successiva era Kyōhō (1716-1735). E quantunque la continuità legislativa sia stata riconosciuta da taluni studiosi, Tsunayoshi é ricordato come Inu Kubō, lo shōgun-cane, nomignolo attribuitogli dalla tradizione popolare. Perché si fece e ancora si fa generico riferimento a "leggi di protezione dei cani" per gli Shōrui awaremi no rei (Ordinanze di compassione verso gli esseri viventi, un corpo di 135 norme emesse fra il 1685 e il 1709), che furono, di fatto, solo uno degli aspetti dell'esercizio governativo di Tsunayoshi. Le Ordinanze, di per sé, integrarono 45 disposizioni in merito all'assistenza degli orfani; le residue 90 furono destinate al trattamento di varie tipologie di animali (33 relative a cani e gatti, 17 ai cavalli, 40 ai volatili), ma l'ottica che le ispirò non sembrerebbe quella di un cieco fervore buddhista né di una cinofilia fondamentalista, come vorrebbe suggerire la tradizione popolare. Semmai si trattò di una moderna visione etica e ambientalista, a noi oggi così familiare e quindi precorsa di ben tre secoli.