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Une partie importante de l'anthropologie dite anarchiste tente de trouver dans l'histoire humaine des exemples de « société libertaire », vivant une relative harmonie communautaire associant indépendance collective, autonomie individuelle, égalité socio-économique et solidarité collective. Il existe pourtant un « paradoxe de Clastres » : l'unité apparemment consensuelle du groupe et l'égale liberté de chacun des membres au plan politique s'articulent à une double asymétrie constitutive au plan culturel : d'une part, à l'intérieur de la société en termes de prestige, de talent, d'influence ou de genre ; d'autre part, en rapport à une Loi ancestrale, présentée comme éternelle et indéfectible, agissant au titre de normativité hétéronome. De cette double hiérarchie enchevêtrée, il convient de tirer un enseignement clair : aucune société humaine, y compris la plus égalitaire, ne saurait exister en l'absence d'un Tiers fondateur, qui agit à titre de légitimation culturelle et d'orientation socio-politique.

Les sociétés modernes pluralistes doivent nécessairement affronter, d'une façon ou d'une autre, le « paradoxe de l'identité démocratique » : la reconnaissance du pluralisme culturel et de la diversité communautaire, réinterprétés comme revendication subjective à l'authenticité, entre en potentielle contradiction avec l'affirmation de l'égalité des individus, assurée par la loi à partir d'une secondarisation des traits particuliers propres à chaque personne. Le slogan de « l'égalité dans la différence » lancé afin de répondre à ce défi théorique et politique ne peut masquer la difficulté de penser la nature du « monde commun » accueillant des mobilisations identitaires potentiellement contradictoires et antagonistes : d'une part, toute identité collective se prête à une essentialisation réductrice ; d'autre part, certaines minorités illibérales instrumentalisent les droits subjectifs afin d'en restreindre la nature émancipatoire. C'est essentiellement pour mieux penser cet écueil théorique que l'anthropologue Louis Dumont a insisté sur la nécessité, contextualisée et négociée, de hiérarchiser les revendications d'égalité et de différence au sein des sociétés démocratiques, notamment en soulignant la claire distinction entre ces deux types de reconnaissance distincts, malgré la confusion consistant à les assimiler sous un même registre de droits et de justice.

Considérant que l'humanité se manifeste concrètement à travers une multiplicité de sociétés aux langues, mœurs, institutions diverses, le texte entend soulever l'hypothèse d'un « besoin d'appartenance » naturel aux êtres individués, lequel se décline sous la forme d'un attachement cognitif, normatif et expressif aux « identités collectives » qui en sont le vecteur de socialisation. À partir de ce fondement ontologique commun, la modernité offre une forme particulière de communauté par l'intermédiaire de la « nation », à l'articulation du politique et du culturel. Le délitement contemporain de cette unité symbolique ouvre la porte à une multitude d'identités alternatives et concurrentes, dont il faut reconnaître la nécessité existentielle tout autant que la construction idéologique.

À suivre l'évolution récente de la pensée sociologique ou anthropologique, il semble que se dessine une hégémonie toujours plus forte d'une orientation potestative qui vise à « dissoudre toute forme de diversité culturelle dans le bain acide des "effets de domination" » (Sahlins). En effet, ce sont désormais les « relations de pouvoir » qui paraissent constituer le cœur du social, conçu comme naturalisation aliénante d'un discours dominant qu'il faut dévoiler afin de renforcer l' empowerment des populations dominées. À rebours de cette position simplificatrice et réductionniste, l'approfondissement de la dimension symbolique de toute totalité socioculturelle invite à complexifier l'étude des « institutions du sens » par lesquelles apparaît un monde commun dans sa cohérence propre.

Si les thèses développées dans les Formes élémentaires de la vie religieuse ont subi bon nombre de critiques depuis sa parution, tant au niveau de la validité des faits relevés que de l'interprétation du totémisme, et si la théorie « sociologique » de l'essence de la religion continue évidemment de faire débat, il n'en reste pas moins que la question la plus centrale de l'ouvrage – et la plus actuelle puisqu'elle oriente la compréhension même du rôle et de la nature des sciences sociales – s'avère d'ordre ontologique : l'intelligence de la société comme réalité tant idéelle que matérielle, individuelle que collective, bref comme réalité symbolique. À partir notamment des lectures stimulantes de Karsenti et Tarot, le symbolisme sera présenté comme logique spécifique des représentations collectives, comme processus par lequel un groupe humain, tout en s'ordonnant autour d'un ensemble structuré d'idées-valeurs, ne se conçoit comme totalité concrète que par la circulation de formes sensibles maintenant les acteurs en interdépendance relationnelle.

Ce texte visera à étudier et critiquer, à partir des travaux d'Ulrich Beck, la manière dont le discours cosmopolitique, de nature véritablement « idéologique » (ensemble d'idées et de valeurs légitimant une rationalité théorique et pratique), entreprend de traduire sociologiquement « l'utopie libérale » qui sied à un monde unifié par un mode de gouvernance axé sur le droit et l'économie, et ce, au détriment des médiations politiques explicites. Il contribuera à appréhender la sociologie cosmopolitique à partir de trois dimensions distinctes et complémentaires : un argumentaire ontologique fondé sur la priorité accordée à la naturalité substantielle de l'individu libéral, un argumentaire épistémologique qui vise à substituer au « nationalisme méthodologique » une « science de la réalité du transnational » et un argumentaire politique, qui entend reconceptualiser les notions de souveraineté et de pouvoir afin de destituer l'État-nation de son statut de mode de totalisation prééminent.

"Individualisierung umschreibt Louis Dumont zufolge einen langfristigen Prozess (longue duree), der im Westen beim Christentum seinen Ausgang nahm und sich durch Kolonialismus und Globalisierung weltweit verbreitete. Durch Prozesse der Individualisierung werden Kulturen radikal transformiert und zu einer - mehr oder weniger freiwilligen - Umstrukturierung rund um das Individuum als wesentlichen ethischen Wert gedrängt: Das Individuum, das als von Natur aus frei, moralisch, gleich und vernünftig bestimmt wird, gilt als Inbegriff der Humanität. Prozesse der Individualisierung verlaufen in den meisten Gesellschaften nicht ohne Spannungen und Widerstände." (Autorenreferat)