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The brain in its plasticity and inherent "sociality" can be proclaimed and projected as a revolutionary organ. Far from the old reactions which opposed the authenticity of political theory and praxis to the dangerous naturalism of "cognitive science" (with images of men in white coats, the RAND Corporation or military LSD experiments), recent decades have shown us some of the potentiality of the social brain (Vygotsky, Negri, and Virno). Is the brain somehow inherently a utopian topos? If in some earlier papers I sought to defend naturalism against these reactions, here I consider a new challenge: the recently emerged disciplines of neuronormativity, which seek in their own way to overcome the nature-normativity divide. This is the task of a materialist brain theory today.

Résumé La philosophie rencontre la figure du monstre d'abord comme un défi à l'ordre – ordre naturel ou ordre moral, la distinction est secondaire. Ce défi peut également être porteur de sens, comme une malédiction. Puis la philosophie «naturalise » cette figure, soit pour effacer toute dimension potentiellement chaotique dans l'univers, soit pour construire une ontologie (un « roman métaphysique», comme on disait au dix-huitième siècle) du vivant et de son imprévisibilité, dont le monstre est la représentation princeps. Mais il existe un troisième moment, une troisième « rencontre » entre la philosophie et le monstre, qui marque une sorte de retour à sa puissance significative, dans la pensée contemporaine cette fois : elle attribue à la figure du monstre un pouvoir messianique. Nous tentons ici d'évaluer le sens et la justification de cette attribution.

Résumé Il existe une figure classique du philosophe matérialiste qui rit du reste de l'humanité, de ses craintes, ses superstitions et même ses valeurs. On peut retrouver au choix cette figure sous les traits de Démocrite, Épicure, Spinoza, Rabelais, La Mettrie, etc. Mis à part l'intérêt que l'on peut avoir pour cette figure du philosophe, assez éloignée des bancs de l'école, le texte présent vise à décrire ou (re)définir ce personnage conceptuel afin que l'on comprenne que c'est ainsi — en riant — que le philosophe matérialiste accède au monde « humain », au monde « des valeurs ». On verra alors que le vieux reproche fait au matérialisme, à savoir sa froideur et son incapacité à saisir la dynamique de l'action humaine, sa « cruauté d'anatomiste » comme dit Flaubert, ne l'atteint pas ; ou alors l'atteint à cause de son rire.

This Open Access book combines philosophical and historical analysis of various forms of alternatives to mechanism and mechanistic explanation, focusing on the 19th century to the present. It addresses vitalism, organicism and responses to materialism and its relevance to current biological science. In doing so, it promotes dialogue and discussion about the historical and philosophical importance of vitalism and other non-mechanistic conceptions of life. It points towards the integration of genomic science into the broader history of biology. It details a broad engagement with a variety of nineteenth, twentieth and twenty-first century vitalisms and conceptions of life. In addition, it discusses important threads in the history of concepts in the United States and Europe, including charting new reception histories in eastern and south-eastern Europe. While vitalism, organicism and similar epistemologies are often the concern of specialists in the history and philosophy of biology and of historians of ideas, the range of the contributions as well as the geographical and temporal scope of the volume allows for it to appeal to the historian of science and the historian of biology generally.

Pietro Daniel Omodeo and Charles T. Wolfe discuss the latter's book Lire le matérialisme (Lyon: ENS éditions, 2020, 292 p., ISBN 9791036202377 et 9791036202391, http://doi.org/10.4000/books.enseditions.15838) and the prospects of a cosmological and politico-epistemological, and above all, intelligent materialism.