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La conquête de l'autonomie des femmes au sein de la famille conjugale peut prendre deux formes majeures que l'on ne peut réduire à l'opposition entre tradition et modernité. Explorer les logiques, les stratégies et les conditions sociales de ces deux modèles, tel est le propos de cet article.

Le « chaos » ou le désordre des familles contemporaines n'est pas le reflet d'une absence de régulation, contrairement à une vision trop influencée par une grille démographique où seules l'instabilité et la désinstitutionnalisation sont mesurées. Il est engendré par les effets d'une logique sociale qui place le sentiment affectif au coeur du dispositif domestique. La force des exigences de l'amour n'est pas irrationnelle du point de vue des acteurs, au moins des adultes. Pour la construction de leur identité sociale, ces derniers doivent faire la preuve qu'ils sont des individus autonomes et capables néanmoins de nouer des liens « authentiques » et « désintéressés » : la vie privée sert de test social pour détecter cette compétence exigée.

Avec l'analyse de la prise en charge des petites maladies de l'enfant, on perçoit comment la perspective du caring est susceptible d'enrichir la compréhension de la force sociale de la division sexuelle du travail domestique. La dimension affective qui sous-tend les soins à l'enfant malade augmente les qualifications symboliques attachées à cette « charge ». Pour une partie des femmes, s'occuper d'un enfant fragilisé par la maladie paraît bénéfique non seulement pour ce dernier, mais aussi pour elles-mêmes dans la construction de leur identité.

Résumé Dans cet article, il s'agit d'approcher la spécificité des « âges » par rapport à l'idéal social de l'individu contemporain. L'auteur met en évidence comment la modification des frontières définissant le pouvoir sur soi, le consentement libre et éclairé transforme la question des âges de la vie, et plus particulièrement celle de l'enfance et de l'adolescence. À partir de deux exemples médiatiques (celui de Laura Dekker et celui de Liliane Bettencourt), il propose de questionner les notions d'autonomie et d'indépendance, aux deux extrémités de la vie, rappelant ainsi que, dans toute vie commune, l'autonomie est limitée par les négociations.

Il s'agit dans cet article de soumettre à la critique, à la fois théorique et empirique, le modèle de la « relation pure », proposé par Giddens comme forme idéale de la vie à deux dans les sociétés modernes avancées. Ce modèle sous-estime nettement le besoin de sécurité ontologique des individus, même les plus « individualisés ». La fragilité de ces derniers réclame certaines conditions, et notamment des preuves de reconnaissance de soi qui s'inscrivent dans la demande — qui reste très forte — de fidélité, ou encore de temps passé ensemble. Une enquête par questionnaire passé auprès de membres de couples de la région parisienne et d'un certain niveau scolaire permet de montrer la force des compromis entre la « pureté » des libertés individuelles au sein de la vie conjugale et les contraintes de la reconnaissance de chacun des deux partenaires. La vie commune n'a donc pas nécessairement comme avenir « la relation pure ».

Cet article veut contribuer à définir un individualisme positif, en réaction à une partie de la sociologie classique ayant la vision nostalgique d'un monde social régulé par un lien communautaire. Le fait que le modèle actuel de l'identité privilégie la dimension personnelle par rapport à la dimension statutaire contraint à une redéfinition des liens sociaux. Ces derniers n'unissent pas des individus réduits à des places, à des positions occupées dans l'espace des générations ou de la hiérarchie sociale. Ils associent des hommes et des femmes, engagés aussi à titre personnel. Il n'y a pas suppression de l'identité statutaire, il y a invention d'un dosage entre ces deux niveaux de l'identité, de telle sorte que l'individu puisse être reconnu dans sa complexité et qu'il puisse reconnaître aussi les autres.