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A través del análisis del discurso —escrito y oral— y del trabajo etnográfico, se analizan los orígenes y desarrollo de la construcción mitológica de una Alpujarra árabe, y particularmente morisca, hasta su recreación en los últimos decenios en el turismo rural y cultural. Poetas, cronistas, viajeros y otros inventores de la imagen mitificada de esta comarca desde el siglo XVI tienen su continuidad en los planes de desarrollo turístico y las diversas iniciativas que contribuyen a la sucesiva reinvención de la Alpujarra. Como si se tratara de un lugar aislado y encapsulado en el tiempo, la Alpujarra se ofrece al turista como una experiencia en la que revivir la historia de los últimos moriscos y aun el rastro del legado andalusí en Andalucía. Mientras el turismo saca provecho, con el decidido apoyo de las instituciones, del relato maurófilo y romántico, pervive en la Alpujarra el estigma maurófobo que también impregna la imagen del alpujarreño y se actualiza, especialmente, en relación al emigrante magrebí del Poniente almeriense.

Los resultados de una etnografía multisituada desarrollada en 2015 y 2016 entre los saraguros, indígenas del Ecuador, permiten describir nueve factores que intervienen, con paradójicas relaciones, en el turismo místico andino. El neoincaismo esencialista, la concepción de una naturaleza prístina con lugares energéticos, el auge de la medicina ancestral, la idealización de lo comunitario como opuesto al estilo de vida occidental, el reconocimiento institucional de la interculturalidad y las culturas de los pueblos originarios, la ampliación internacional de las redes de la galaxia neoindia, el sincretismo new age, el capital cultural de los yachaks y la posibilidad de mercantilizar lo espiritual bajo formatos de fast rituals muestran la multidimensionalidad de un tipo de turismo que escapa a su simple categorización como auténtico o simulacro, y nos hace comprender —a la luz de un fenómeno glocal— el lugar en el mundo que ocupan actualmente muchos grupos indígenas en Latinoamérica.

Floreana, the smallest and least inhabited island in the Galapagos, is considered both a "hell" and a "paradise"; a remote and isolated place and, at the same time, a context that today has more comforts and privileges than the Mainland. Extensive ethnography developed over a decade, which analyses the practices, discourses and tactics of the islanders and other social actors, shows how Floreana residents live with high levels of transformation, resemanticise, and creatively blend elements of continuity and innovation. The historical and anthropological analysis of anthropisation on this island reveals a process characterised by dynamism, paradox, and ambivalence, resulting in unique tactics of empowerment by a heterogeneous population that has, nonetheless, generated a strong local identity. The study describes a complex microislandness, in which isolation and hyper-connectivity are compatible, and where State wages, environmental protectionism, tourism, the Internet, and other global features do not impede but rather favour the concept of fleeing to and living 'at World's End' in an experience that resituates the local within the global.