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Invitant à dépasser la distinction traditionnelle entre mimesis et diegesis , cet article se propose d'envisager en quoi le théâtre, comme activité de représentation fictionnelle de séquences d'actions, peut être compris de manière pertinente selon la catégorie du don. Qu'est-ce qui se joue et se donne dans le jeu théâtral ? Ce jeu, à l'instar des rituels d'échange des sociétés traditionnelles, est un jeu sérieux. Il implique dans son agencement et par l'effet de la performance, un pacte de reconnaissance entre acteurs et spectateurs. Il relève d'un processus de relations à la fois empathique et distancié. Et c'est dans la mesure où chacun, dans cette distance ludique, joue le jeu que peuvent circuler les affects entre la scène et la salle et que la fiction peut exercer sa prise sur la vie.

Si agressivité et empathie sont des données du vivant, dans le cas du vivant humain, ce qui est fondateur du lien social, ce ne sont pas ces données mais le geste qui les assume et les dépasse : celui de l'alliance, celle qui se noue entre les hommes par l'échange de dons, de biens offerts comme symboles de ce pacte de reconnaissance mutuelle. Comment alors penser le lien politique propre aux sociétés étatiques ? À la suite d'Aristote, l'article souligne un basculement majeur : le passage de la réciprocité agonistique à la mutualité contractuelle par lequel s'institue la polis , chacun s'accordant avec l'autre désormais devant la loi qui arbitre les conflits.

En hommage à Marcel Hénaff (1942-2018), l'ami et collègue récemment disparu, la Revue du Mauss publie pour son numéro sur la ville conviviale un extrait de son ouvrage La ville qui vient (2018). Dans ce passage, l'auteur souligne combien la qualité d'une ville réside dans la spécificité et la singularité de ses espaces publics. Assurer une véritable qualité publique à la ville contemporaine est un enjeu de taille car La ville qui vient est une ville-archipel faite de réseaux, au point de poser la question de la disparition possible de la monumentalité et même de la forme urbaine traditionnelle.

Une approche du rapport entre don et langage exige d'abord une clarification sur l'usage même du verbe donner, verbe multifonctionnel dont les ressources peuvent égarer. Ainsi, « donner sa parole » n'est en rien faire un cadeau, c'est attester de soi par un acte de langage. Mais le choix du verbe donner n'est pas quelconque. Donner indique toujours un mouvement vers autrui, une sortie de soi, un rapport à un autre réel hors de moi, le « tu » corrélat du « je » qui parle et qui s'engage en parlant. Pacte implicite qui est celui du don cérémoniel, avec sa dimension de risque et de confiance dont l'alliance exogamique est l'exemple abouti et dont on retrouve le schème dans le serment et la promesse. Ce qui est en jeu est le Soi comme sujet responsable et un sentiment de l'honneur inséparable de son ipséité même.

L'Europe connaît une crise d'identité. La généalogie de sa formation comme espace politique et culturel révèle un héritage démocratique et un lieu de diversité, de traduction et d'échange.