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La valeur du Manifeste convivialiste ne dépend pas de son contenu mais du sujet de l'énonciation : qui parle ? À l'origine, un groupe d'intellectuels français. Or la France, battue en 1815 par les Anglais, en 1940 par les Allemands, en 1954 et 1962 par les Viêt-namiens et les Algériens, n'a rien à dire au monde. La seule chose dont elle puisse être fière, ce sont la Révolution et les Droits de l'homme de 1789, et l'abandon de son nationalisme prétentieux quand, en 1950, elle s'est réconciliée avec l'Allemagne pour construire l'Europe. Pour autant, pouvons-nous proclamer le convivialisme au nom d'une Europe qui a mené des guerres de civilisation d'une violence inouïe contre les peuples du monde en les colonisant ? Certes, non. Mais nous pouvons prendre la parole en tant que citoyens du monde , en considérant les autres peuples comme nos concitoyens, nos frères en humanité. Le rôle des intellectuels est celui d'Antigone : parler au nom des lois non écrites qui règlent notre vie profonde et sont niées par les pouvoirs officiels. Au nom de la paix et de la vie. Au nom d'un convivialisme mondial.

Y a-t-il des convergences entre féminisme et convivialisme ? Ce sont sans doute deux perspectives radicales qui partent de la critique de l'individualisme, de l'hubris et du caractère illimité du sujet moderne pour réévaluer des valeurs refoulées telles que la relation et l'interdépendance, le care et le don : sur lesquelles on peut dessiner, comme on le lit dans le Manifeste , « les contours d'un autre monde possible ». Mais le féminisme met surtout l'accent sur les fautes de la culture masculine et patriarcale et sur la nécessité de dévoiler les formes de domination les plus cachées et apparemment les plus naturelles . Cela conduit inévitablement à ce conflit entre les sexes qui dégénère aujourd'hui en formes ressenties de violence masculine et qui peut mettre à rude épreuve la nécessaire alliance entre féminisme et convivialisme. À la légitime revendication de reconnaissance par les femmes de leur dignité, doit répondre alors la volonté des hommes de briser la colonisation patriarcale de leur imaginaire pour s'engager finalement dans la relation sur un pied d'égalité. De manière à réussir non seulement à « s'opposer sans se massacrer » – comme le dirait Mauss – mais à trouver de nouvelles formes d'alliance appropriées à une société convivialiste.

À quoi ressemblerait un monde qui irait vers le convivialisme ? En quelques mots, à ce que le rapport du Milllénaire sur les écosystèmes (2005) appelait la « mosaïque adaptative », c'est-à-dire un ensemble d'actions qui convergent sur la base d'un principe de sobriété, « vivre simplement pour que d'autres puissent simplement vivre ».

L'ambition du projet convivialiste est de nous faire avancer, nous, humains des cinq continents, individuellement et collectivement, vers plus d'humanité, en prenant soin de la nature. Nous sommes convaincus que le respect des principes énoncés dans le Manifeste peut le permettre. Mais pour pousser à ce respect, partout sur la planète, il faut mobiliser largement autour d'eux, partout. Ce texte montre comment peaufiner les principes pour renforcer leur potentiel de mobilisation. Il apparaît en particulier nécessaire de poser ce qui est peut-être un principe additionnel, celui d'une véritable solidarité entre les nations. Le texte en expose brièvement les raisons.

Les engagements associatifs expriment aujourd'hui la nouvelle figure d'un individualisme altruiste. La revendication d'une réalisation de soi hédoniste se combine avec le besoin d'aider les autres et mobilise la valeur de la convivialité pour donner sens à une quête de reconnaissance. Cette évolution conduit à sortir de l'opposition de sens commun entre individualisme et solidarité. Différents auteurs montrent que si l'époque moderne se caractérise par l'individualisme, elle ne l'a pas inventé. En outre, l'individualisme altruiste, en s'opposant à la forme égoïste dominant la modernité jusqu'alors, renoue avec un individualisme qualitatif aux racines anciennes. Les engagements contemporains dont le Manifeste convivialiste entend éclairer le sens comme les courants intellectuels actuels qui l'influencent convergent vers cette affirmation apparemment contradictoire d'un individualisme altruiste.

Le convivialisme comme projet politique et social peut être une réponse au malaise démocratique généralisé, notamment dans les pays du Nord. Mais la réalisation de cette potentialité contenue dans le projet convivialiste exige la concordance de plusieurs conditions. Parmi celles-ci, c'est probablement l'abandon de la posture du « non » généralisé et du catastrophisme qui sont les plus urgentes. Sans remettre en cause cette posture strictement négative, le convivialisme ne pourra récupérer l'étendard du désir d'avenir. Sans vouloir devenir le pôle de rétablissement de la confiance des sociétés sur leurs capacités à entreprendre des changements désirables, le convivialisme ne pourrait dépasser l'horizon de la morosité ambiante.

L'économie sociale et solidaire (ESS) et le convivialisme ont des mondes communs à inventer et faire grandir… précisément pour sauver notre monde de la fuite en avant capitaliste.

Resumé Finie la croissance, qui servait jusque-là d'exutoire à la violence sociale. Dans un état économique stationnaire, le despotisme et la guerre rôdent. Une seule issue : la conversion par millions à l'inventivité démocratique. Au convivialisme.

Lutter contre l' hubris n'implique-t-il pas de s'interroger sur sa spécificité contemporaine et de se donner un critère permettant de distinguer entre les luttes pour la reconnaissance légitimes et celles qui ne le sont pas ?

Cette courte note souligne que les avancées du convivialisme sont étroitement liées à celles des porteurs d'initiatives d'économie sociale et solidaire. L'approfondissement du convivialisme et sa force de conviction et de diffusion proviennent des expériences réalisées par la société civile. Le Labo-économie sociale et solidaire lance, depuis les États généraux de l'ESS et les « cahiers d'espérance », des travaux et des démarches propres à renforcer le succès de ces expériences, à les généraliser et à les rendre pérennes.

Le convivialisme est-il un associationnisme ? Sa parenté est en tout cas évidente par ses multiples références aux acteurs associatifs et mouvements citoyens. Si tel est le cas, ne devrait-il pas plus clairement revendiquer cette filiation qui remonte aux premiers socialistes et à la révolution de 1848. S'inscrire dans cette histoire du lien social d'association avec ses implications économiques et politiques lui donnerait sans doute une cohérence théorique et conceptuelle plus forte, tout en lui permettant d'en revendiquer la nécessaire actualisation.

Depuis les années 1980, une sensibilité cherche à s'exprimer pour éviter que le débat politique se réduise à l'affrontement entre les partisans du nouvel ordre économique et les défenseurs d'un retour au keynésianisme des Trente Glorieuses. Le Manifeste convivialiste s'inscrit dans cette lignée et se caractérise par la variété des auteurs qui l'ont signé. C'est donc en partant de cet acquis, la volonté de se rassembler, qu'il est possible de se demander comment poursuivre si l'on considère que l'indignation et le sentiment d'appartenir à une communauté humaine mondiale ne suffisent pas à faire mouvement. L'alternative esquissée est une transition sociale et écologique qui ouvre à une démocratisation. Le convivialisme ne peut gagner que s'il procure concrètement des capacités à mieux vivre sur le plan relationnel et matériel. Or l'économie solidaire, dans certaines de ses configurations actuelles, a une fonction beaucoup plus transformatrice que dans les actions de réparation (insertion, lutte contre la pauvreté) auxquelles on a trop souvent voulu la limiter.

De nombreuses recherches empiriques démontrent que des valeurs et attitudes telles que la confiance en l'autre, l'empathie, le respect, la coopération, etc., peuvent avoir un impact non seulement sur les relations interpersonnelles mais, plus largement, sur la vie sociale. Elles peuvent influer sur des domaines de politique publique aussi divers que l'économie, la santé, l'éducation, la politique familiale, l'emploi, l'environnement, la justice, et même les relations internationales. Cet article détaille ce fait dans trois domaines : l'enseignement humaniste, la justice restauratrice et les organisations « positives ». Il conclut sur l'attitude pertinente à adopter à l'égard des « cavaliers seuls », en s'appuyant sur le modèle de la pyramide régulatrice de Braithwaite.

Les enjeux monétaires demeurent trop peu discutés quand il s'agit de penser la transition vers une société plus conviviale. Cet article propose une discussion du rôle de la création de monnaie. Il défend l'idée que la rareté d'argent, qui est si souvent invoquée pour justifier des mesures néolibérales d'austérité, est une fiction politiquement construite. À l'opposé de cette fiction, la Modern Money Theory (MMT) offre aujourd'hui un cadre théorique et pratique solidement charpenté pour concevoir un système monétaire à la fois plus démocratique et libéré du « mythe du déficit public ». Non, une nation souveraine au plan monétaire n'a à se soumettre ni à la fiction du surendettement, ni aux sirènes de l'austérité, ni aux diktats des marchés financiers. Cependant, beaucoup de pays ne jouissent pas de la pleine souveraineté monétaire. Il faut également éviter que, dans les pays pleinement souverains, ne se développe un fétichisme de l'État. C'est pourquoi, dans cet article, une combinaison entre une émission de monnaie nationale inspirée par la MMT et l'émission de monnaies locales complémentaires est envisagée comme « optimum » collectif. De la sorte, un sentier serein vers la convivialité peut être imaginé, du moins au plan monétaire et financier.