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Der italienische Philosoph Giorgio Agamben vereint in seinem 2006 erstmals auf Italienisch erschienenen Band Was ist ein Dispositiv? die Quintessenzen seiner jüngsten Forschungen. Agamben veranschaulicht mittels philologischer Methoden, wie religiöse Episteme in unser Leben eingreifen, und leitet daraus zeitdiagnostische Maximen ab: Dem zunehmenden Prozess der Desubjektivierung, wie er gegenwärtig in der kapitalistischen Gesellschaft des Westens stattfindet, können auch die etablierten Parteien von rechts und links nichts entgegensetzen. Zu sehr hat sich bereits eine Inflation von Macht ausübenden Dispositiven verselbständigt. Die Geschichte und Herkunft des Begriffs 'Dispositiv', der für seine gesellschaftskritische Philosophie im Anschluss an Foucault zentral ist, stellt Agamben pointiert und nachvollziehbar dar. ; The Italian philosopher Giorgio Agamben presents the distillation of his recent research in a text originally entitled Che cos'è un dispositivo? (What is a dispositive?), first published in 2006 in Italian. Using a philological methodology, Agamben exemplifies how religious épistémes influence an individual's life and concludes with a critique of the present-day: No political party has the capacity to resist the process of "desubjectification" which is currently shaping capitalistic Western society. The ever-increasing and controlling power of "dispositives" has attained a level that makes critical opposition to it virtually impossible. Agamben gives an excellent, comprehensible description of the history and origins of the term 'dispositive' that follows Foucault and highlights its relevance for his own critical philosophy.

1975 is the year in which, with the publication of Surveiller et punir, Foucault proposes a model of microphysical analysis of power that seriously displaces the usual political analyses; this is also the year in which, in Spain, the death of dictator Franco will bring about crucial political changes, as is well known. The reception of these analyses in our country, rather than in the classrooms of the Faculties of Philosophy, was firstly carried out by other university work groups (architects, pedagogues, psychologists, psychoanalysts and psychiatrists, jurists.), and also by some alternative social movements. In the work encounters that took place with several of these groups, the difficulties that blocked the correct intelligibility of their work were very diverse. It is in this context that the figure of the in/moralist emerges, as a way of access to the set of elementary gestures on which his discourse is based. ; 1975 es el año en el que, con la publicación de Vigilar y castigar, Foucault propone un modelo de análisis microfísico del poder que viene a desplazar gravemente los análisis políticos habituales; también es éste el año en el que, en España, la muerte del dictador Franco va a acarrear cambios políticos cruciales, como es sabido. La recepción de estos análisis en nuestro país, antes que en las aulas de las facultades de Filosofía, corrió primeramente a cargo de otros grupos universitarios de trabajo (arquitectos, pedagogos, psicólogos, psicoanalistas y psiquiatras, juristas…), y también por algunos movimientos sociales de carácter alternativo. En los encuentros de trabajo que tuvieron lugar con varios de estos grupos, las dificultades que bloqueaban la correcta inteligibilidad de su trabajo eran muy diversas. Es en este contexto que surge la figura del in/moralista, como una vía de acceso al conjunto de gestos elementales en los que su discurso se sustenta.

El último Foucault parece fascinado con el cinismo antiguo. Desde 1982 comienza un acercamiento a este movimiento filosófico que devuelve sus trabajos a la problemática política. Diógenes de Sinope aparecerá entonces como un ejemplo de resistencia al poder político, al tiempo que la mencionada resistencia cínica es presentada como un modo de vida. Así, Foucault encuentra en el cinismo la articulación entre las cuestiones éticas y las políticas ; The later Foucault seems fascinated by the Ancient Cynicism. Since 1982 he starts an approach to this philosophical mouvement that drives his work back to the political problematization. Diogenes of Sinope will appear then as an example of resistance against political power, while this Cynic resistance is presented as a way of life. So Foucault finds in Cynicism the articulation between ethics and politics matters.

The purpose of this essay is to analyze the scientific literature that has argued about the presence of possible relationships and similarities between Gramsci and Foucault. In particular, I will focus on the notions of hegemony, power, governmentality, ideology, discourse.

The purpose of this essay is to analyze the scientific literature that has argued about the presence of possible relationships and similarities between Gramsci and Foucault. In particular, I will focus on the notions of hegemony, power, governmentality, ideology, discourse.Keywords: Hegemony; Governmentality; Power; Ideology; Discourse.

Five eminent critics explore the validity of Foucault's ideas on such questions as the fit between power and knowledge and the tension between historicist and universalist claims.The very possibility of a critical stance is a recurring theme in all of Foucault's works, and the contributors vary in the ways that they relate to his key views on truth and reason in relation to power and government

"Foucault - warum nicht?" unter dieser Titelfrage thematisiert die Autorin aus einer postmodernen Perspektive ihr Unbehagen an diesem Ansatz. Nach einer mehrjährigen diskursanalytischen Praxis werden die Vorzüge der kritischen Theorie wieder präferiert. Die Autorin stellt fest, dass dort, wo das Foucaultsche Instrumentarium für eine Analyse der modernen Fremdenfeindlichkeit erkenntnisfördernd angewandt werden kann, eben diese Instrumente für deren "postmoderne" Variante, den Neo-Rassismus, teilweise unbrauchbar werden. An dieser Stelle wird auf Konzeptionen der Kritischen Theorie zurückgegriffen und für eine kritische Erweiterung einer an Foucault orientierten Rassismus-Analyse plädiert. Der Neo-Rassismus liegt jenseits dessen, was mit Foucaults Begriffen der Moderne zu erfassen ist, doch aus der Perspektive der "Dialektik der Aufklärung" kann er als Verlängerung der Moderne erkannt werden. Er erscheint sozusagen als "überspitzter Positivismus"; und dies, obgleich beide Rationalitäten - der Neo-Rassismus mit seiner Konzentration aufs Subjekt und der Positivismus mit seiner Rede von den Fakten - "äußerlich" das genaue Gegenteil sind. (ICA2)

Unter der Fragestellung »Wie weiter mit ...?« werden die Werke von acht der wichtigsten Geistes- und Gesellschaftswissenschaftler des 19. und 20. Jahrhunderts neu und wieder gelesen. Können, sollen oder müssen wir deren Blick auf soziale Fragen und Probleme heute noch teilen? Heute beziehen sich mehr sozial- und kulturwissenschaftliche Positionen als je zuvor auf Foucault. Sein »Werkzeugkasten« wird heftig beansprucht: Mit einigen seiner Instrumente wird unerbittlich gehämmert, andere wurden mit eingeschmuggelten vertauscht, wieder andere liegen noch wie neu in einer stillen Ecke. Philipp Sarasin konzentriert sich auf drei Foucaultsche Denkansätze, die sich als besonders anregend und produktiv erweisen: die »Diskursanalyse«, die »Gouvernementalität« und das noch kaum beschrittene Feld »Foucault und die Naturwissenschaften«. Philipp Sarasin, Prof. Dr. phil., ist Ordinarius für Geschichte der Neuzeit und Schweizer Geschichte an der Forschungsstelle für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte der Universität Zürich. Seine Forschungsschwerpunkte sind: Geschichte des Wissens, Theorie der Geschichtswissenschaft, Geschichte des Kalten Krieges, Stadtgeschichte, Körper- und Sexualitätsgeschichte.