Suchergebnisse

This paper elaborates on basic features of religion and religiousness in the modern culture of Serbia. Revival of traditional religious culture depends on social and political changes which resulted in sacralization of the public life and politics, greater influence of national religions in the public life of Serbia and the republics of former Yugoslavia. Revival of the official Orthodoxy is a process which flows parallel to the revival of people's Orthodoxy and people's piety, the supremacy of one over the other depends on several factors, social and political circumstances, as well as cultural preferences. Reception and interpretation of messages of the Orthodox Church mirror in the convergence of devoted believers and ecclesiastical Orthodoxy, while the majority of declarative believers adopt, understand and interprete in their own manner the Orthodox teaching, ecclesiastical rules of ritual behaviour, Orthodox moral norms and significance of religion in everyday life.

В статье рассматривается идеология религиозно- националистических православных организаций. Изучение деятельности религиозно-националистических организаций позволяет утверждать, что в современном российском обществе существует достаточная питательная среда для развития экстремистских организаций, объединений и групп. На сегодняшний день религиозно-политический экстремизм является потенциально опасной для общества разновидностью экстремистских идеологий, сочетающих в себе религиозную нетерпимость и агрессивный национализм. ; The article considers the ideology of the religiously nationalistic orthodoxy organizations. The study of the activity of the religiously nationalistic organizations allows saying that a very nourishing environment for the development of the extremist organizations, unities and groups exists in contemporary Russian society. Nowadays the religiously political extremism is a potentially dangerous for the society kind of extremist ideologies combining religious intolerance and aggressive nationalism.

According to public opinion polls, the majority of Russians consider themselves Orthodox, which even gave the Pew Research Center a basis to classify modern Russia as one of the countries with the largest Christian populations. However, sociologists are well aware that not all self-described Orthodox Russians are believers. But even those Russians who believe in God do not necessarily recognize Orthodox dogmas. This fact does not surprise scientists, as they correlate Russian Orthodoxy with ethnocultural rather than religious identity of Russians. It is worth noting, however, that in addition to the Orthodox Russian ethnocultural identity, neo-pagan Russian identity is also steadily gaining popularity in Russia. With all the seeming antagonism of Orthodoxy and (neo)paganism these two types of Russian identity are similar and can even flow smoothly one another, combining in the worldview of a modern Russian. It is no accident that the Russian Orthodox Church expresses strong concern about the growth of neo-pagan sympathies and attitudes in society. This looks inexplicable given the clear disparity between these forces in terms of administrative weight and political influence. But the rapid growth in the post-Soviet period of the number of Russians who consider themselves Orthodox, gives grounds to argue that under certain circumstances, an equally rapid increase in the number of adherents of neo-paganism is possible. The religiosity of many Russians could be more accurately described using popular in Western science term "spirituality," which denotes an individualized set of religious beliefs that are not reducible to any specific confession. And the efforts of the state to popularize traditional Russian folk culture as a means of patriotic education of citizens naturally lead to the fact that these religious ideas are saturated with Russian ethnic flavor. This process creates favorable conditions for the further dissemination of the ideas and ideals of Russian neo-paganism. ; Данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство населения России причисляет себя к православным, что даже дало основание исследовательского центру Пью (Pew Research Center) отнести современную Россию к числу крупнейших христианских стран мира (по численности проживающих в ней христиан). Однако социологам хорошо известно, что далеко не все православные россияне являются верующими. Но даже и те, кто верит в Бога, вовсе не обязательно признают православные догматы. По поводу интерпретации этого факта уже давно существует консенсус в научном мире – русское православие соотносится исследователями не столько с религиозной идентичностью россиян, сколько с этнокультурной. С этим вполне можно согласиться, но стоит обратить внимание, что помимо православной русской этнокультурной идентичности в России поступательно набирает популярность и неоязыческая русская идентичность. При всём кажущемся антагонизме православия и (нео)язычества эти два типа русской идентичности схожи и даже могут плавно перетекать друг в друга, совмещаясь в мировоззрении современного россиянина. Не случайно Русская православная церковь выражает явную тревогу по поводу роста неоязыческих симпатий и настроений в обществе. Эта тревога выглядит необъяснимой, учитывая явный диспаритет между православием и неоязычеством в плане административного веса и политического влияния. Но именно быстрый рост в постсоветский период числа россиян, относящих себя к православным, даёт основания утверждать, что при определённых обстоятельствах возможен столь же быстрый рост численности приверженцев неоязычества. Религиозность многих россиян могла бы быть точнее описана с помощью популярного в западной науке термина «духовность», которым обозначается индивидуализированный набор религиозных представлений, не сводимых к какой-то конкретной конфессии. А усилия государства по популяризации традиционной русской народной культуры в качестве средства патриотического воспитания граждан закономерно приводят к насыщению этих религиозных представлений русским этническим колоритом, что является благоприятными условиями для дальнейшего распространения идей и идеалов русского неоязычества.

The Bolsheviks' programme of creating "Renovationist Church" during the first years of Soviet Union was clearly aimed at destroying the Eurasian ideology of the former Russian Empire, according to which Orthodoxy was the main religious and political unifying force that guaranteed the unity of all nationalities living on its vast territory under the rule of an Orthodox sovereign. This programme also implied building "Heaven Kingdom" here, on the Earth. Imperial Eurasian ideology implied that the territory of Russian Empire was only a reflection of Heavenly Kingdom. Therefore, it had to be conquered by the Bolsheviks. The schism in the Russian Orthodox Church instigated by Soviet authorities was supposed to undermine the idea of spiritual unity in the vast Eurasian territories, which until 1921 had been claimed by the White movement, e.g., Admiral Kolchak, to create a new Russian state, an alternative to the Soviet revolutionary state. This alleged state was meant to become a legal successor of the Russian Empire. The Soviet government did not need such a revival of Eurasian sentiments, while the Orthodox Church primarily supported it. It may be one of the reasons of severe persecutions of the Church by Soviet authorities in 1920s–1930s, along with the well-known other reasons. On this background, I study life, social activities and Christian feat of Fr priest Grigory Dolya (1880–1931) who was cruelly persecuted and killed by the Bolshevik officials and NKVD in Ukraine. Currently the Commission of Canonisation of Kharkov and Bogodukhov Diocese is considering Fr priest Grigory Dolya as a new saint martyr. I argue that he complies with all the requirements for canonisation of a person as a novel martyrs and confessors of the Russian Orthodox Church. He did not collaborate with NKVD investigators, not libelled his peers, priests and bishops Archbishop Dimitri (Lyubimov), Archbishop Theodore (Pozdeevsky), Archbishop Andrey (Ukhtomsky), Archbishop Procopius (Titov), Archbishop John (Popov), Archbishop Pachomius ...

The paper shows complex and contradictory process of relations between the Soviet State andRussian Orthodox Church in the extreme conditions of wartime. The paper reveals essence andcauses of new religious policy of Stalin's regime. Based on example of activities of the Party-Statebureaucracy of the Urals, the paper demonstrates willingness of bureaucracy to restrict religious feelingsof people as well as willingness for total control over ecclesiastical structures and institutions. Itis concluded that compromise was tactical and Government used this compromise for consolidationof society in the fight against external enemy ; В статье показан сложный и противоречивый процесс взаимоотношений между Советскимгосударством и Русской православной церковью в экстремальных условиях военного времени.Вскрыты сущность и причины новой религиозной политики сталинского режима. На примередеятельности партийно-государственной бюрократии Уральского региона продемонстрирова-но ее стремление к ограничению религиозных чувств населения и тотальному контролю надцерковными структурами и учреждениями. Делается вывод, что достигнутый компромиссносил тактический характер и использовался властью для консолидации общества в борьбес внешним врагом.

In article develops a methodological approach to religion as a factor of self-development, as a factor of historical change and factor of formation and development of society. Analyzed changes in relation to the Orthodox religion in Ukrainian society in transition. ; В статье разрабатываются методологические подходы к религии как фактору саморазвития, как фактору исторического изменения и фактору становления и развития общества. Анализируются изменения в отношении к православной религии в украинском обществе, в связи с переходным периодом. ; Стаття присвячена розробці методологічного підходу до релігії як фактору саморозвитку, як фактору історичних змін та фактору становлення і розвитку соціуму. Аналізуються зміни у ставленні до православної релігії в українському суспільстві в перехідний період.

The study investigates the relationship between the spiritual and secular authorities regarding travelling arrangements for clergy in the territory of the Tobolsk North during the Synodical Period in the history of Russian Orthodoxy. The difficulties that abbots had to face when travelling to parishes were studied. For a long time travelling arrangements for clergy were unregulated and accompanied by abuse of indigenous population of the region. The search for mechanisms to ensure proper conditions for religious service, including the possibility of visiting parishes, required joint efforts of the state and the church. The secular authorities generally took a negative attitude to the requirements of priests and clergymen to freely use state-owned horses and questioned their travelling needs. Serving the fiscal interests of the State Treasury, the secular authorities were critical of the 'excessive zeal' of the clergy and tried to restrain the abuse of wandering and nomadic minorities. By the end of the studied period, the adoption of necessary legislative acts solved the problems of organizing trips for priests and clergymen to entrusted parishes. ; This study was conducted with the support of the Russian Foundation for Basic Research and the Department of Education and Youth Policy of Khanty-Mansi Autonomous Area – Yugra № 18-49-86002

The subject of the research is the historiographical situation in the ethnology of the early Soviet period and its dynamics caused by a radically changing political and ideological context. The basic characteristics of ethnology in the 1920s. were theoretical and methodological pluralism with the paradoxical absence of the Marxist direction, as well as high dynamics of theoretical discourse. The discussion on the methodological issues of ethnology that took place at the turn of the 1920s and 1930s. became a natural development of the historiographical situation and at the same time a critical milestone in the development of ethnology. Young intellectuals, who can be called "Marxists", and their informal leader V.B. Aptekar' initiated a theoretical discussion, determined its character and direction: Marxism as the "only correct" scientific method was opposed to the conceptual constructs of "bourgeois" ethnology. However, the transfer of ethnography to the "Marxist rails" almost led to the abolition of the scientific discipline itself. The article reconstructs the context, course and content of the discussion; it considers different variants of Marxism, proposed by both "bourgeois" specialists and young humanities scholars; it also analyzes strategies for promoting intellectual positions. As a result the dogmatic understanding of Marxism prevailed, the discussion was forcibly stopped, fundamental theoretical issues were disavowed, and ethnography was reduced to the status of auxiliary scientific discipline. ; Предмет исследования – историографическая ситуация в этнологии раннесоветского периода и ее динамика, вызванная радикально менявшимся политическим и идеологическим контекстом. Базовыми характеристиками состояния этнологии в 1920-х гг. являлись теоретико-методологический плюрализм при парадоксальном отсутствии марксистского направления, а также высокая динамика теоретического дискурса. Дискуссия по методологическим вопросам этнологии, происходившая на рубеже 1920-1930-х гг. стала естественным развитием историографической ситуации и одновременно критическим рубежом в развитии этнологии. Молодые интеллектуалы, которых условно можно называть «марксистами», и их неформальный лидер В.Б. Аптекарь инициировали теоретическую дискуссию, определили ее характер и направление: марксизм как «единственно верный» научный метод был противопоставлен концептуальным построениям «буржуазной» этнологии. Однако перевод этнографии на «марксистские рельсы» едва не привел к упразднению самой научной дисциплины. В статье реконструируются контекст, ход и содержание дискуссии; рассматриваются разные варианты марксизма, предлагавшиеся как «буржуазными» специалистами, так и молодыми гуманитариями; анализируются стратегии продвижения интеллектуальных позиций. В результате возобладало догматическое понимание марксизма, дискуссия была насильственно прекращена, принципиальные теоретические вопросы дезавуированы, а этнография сведена до статуса вспомогательной научной дисциплины.

The article presents the analysis of the literature of travel of French authors of the XIXth century. Authers put the aim to create the general investigation dedicated to this therm, bringing in the quality of the source base as a quite famous works of the French travelers and writers, and little-known to a wide circle of readers. XIX century is a time of expanding cultural, humanitarian, diplomatic contacts between Russia and France, which resulted in an increase in the number of foreigners who traveled to Russia, and, consequently, of the works explaining all the features of the trip, impressions, fears, etc. During this period, the Europeans started to visit not only Moscow and Saint Petersburg, but also Siberia, the Far East, the geography of travelling considerably expanded, and new works of foreigners about Russia appeared. Still, as in the previous epoch, the French authors writed about traditions and mores, the state and social structure, religious peculiarities, the culture of Russia. In general, the travel literature on Russia is significantly enriched, indicating the increasing interest of the Russian state. It is not only about informative motives, but also need to learn the realities of the Russian state, the mood in society, the level of military capabilities etc. Notes of a travelling foreigners were thus provided very valuable information about the state of affairs in Russia, it was important for European readers and, of course, diplomats, military and the rulers of other states. Of course, the French authors reproduced pictures seen in Russia through the prism of their own experience, political affiliation, certain stereotypes and myths about the Russian state and people, developed in a previous era. However, despite a certain subjectivity in the estimates and judgments, the works of French authors are a very valuable source in the framework of imagological research, studying the image of «their» and «alien» in the view of Europeans of the XIX century. © Copyright 2017 by Sochi State University.

Цель. Тема социальной и политической ролей религиозных структур на протяжении последних лет является весьма актуальной среди ученых ввиду высокого влияния духовных организаций на общественность. Для российских исследователей особый интерес в этом отношении вызывает Русская православная церковь как институт тесно связанный с государством. Другой важной проблемой современной науки являются российско-американские отношения и история взаимодействия двух государств. Данная статья посвящена истории распространения русского православия на территории США в период существования Российской империи и включает анализ специфики социальной и политической ролей, которая сложилась у православной епархии на новой земле.Методология. Исследование основано на анализе открытых источников и демографических данных с использованием историко-генетического, сравнительно-исторического методов.Результаты. В ходе проведённого исследования установлено, что деятельность Русской православной церкви на Аляске в период 1794–1867 гг. состояла, преимущественно, из просветительно-образовательной работы, оказания гуманитарной помощи населению и контроля за общественно-политической обстановкой. Передача территории Аляски от России к США привела к территориальному расширению епархии, изменению её статуса и функций. Теперь церковь, помимо миссионерской и просветительно-образовательной деятельности, сосредоточилась на адаптации мигрантов к жизни в новой стране и оказании им финансовой помощи. Также работа епархии в США могла оказывать незначительное влияние на дипломатические связи России с Австро-Венгрией и Грецией.Область применения результатов. Результаты работы могут быть использованы для дальнейших исследований социальной и политической ролей Русской православной церкви, российско-американского религиозного взаимодействия и изучения международной деятельности церкви. ; Purpose. The social and political role of religious institutions has been an important topic among researchers due to high impact of religious organizations on a society. Russian Orthodox Church as an institution closely related to State is significant for Russian researchers. Another important topic is Russian-American relations and the history of interactions between two states. This paper is dedicated to history of spreading of Russian Orthodoxy across USA during the period of Russian Empire. It includes an analysis of Orthodox diocese's social and political role in new lands.Methodology. The research is based on the analysis of open sources and demographic data within historical-genetic, comparative-historical methods.Results. The research revealed that the activity of Russian Orthodox Church in Alaska during the 1794–1867 has mainly consisted of enlightenment and educational services, humanitarian aid and control of socio-political situation. The transfer of Alaska from Russia to USA had led to territorial expansion of diocese and change in its status and functions. Thus, apart from missionary, it had focused on financial aid and immigrant assistance for new arrivals. Also the activity of Russian Orthodox diocese in USA could have a minor influence on diplomatic relations of Russia with Austro-Hungarian Empire and Greece.Scope of application of the results. Results could be used for further researches of social and political role of Russian Orthodox Church, Russian-American religious relations and Church's international affairs.

In article relationship of the Moscow princes with Byzantium after the agreement of the Constantinoplepatriarch Josef and the emperor Ioann Paleologa with the Roman Catholic Church, and alsoabout adoption of the union by bishops by orthodox Greek church is considered. About the beginningof autocephaly of Russian Orthodox Church as after adoption of the union on the Florentine cathedralRussians have lost the head in the person of the Constantinople patriarchy. By the end of the 16thcentury orthodox governors of the states looked at the Moscow princes as on the predominating powerin legislative management, and just as on the defender of Orthodoxy around the world. After creationof patriarchal department the rank of "the locum tenens of a patriarchal throne" is for life assignedto the bishop Krutitsky. The chronological moments of formation of the state and church authorities,and also an order of formation of patriarchal department and an imperial throne are lit. ; В статье рассматриваются взаимоотношения Московских князей с Византией после согла-шения Константинопольского патриарха Иосифа и императора Иоанна Палеолога с римско-католической церковью, а так же о принятии унии епископами ортодоксальной греческойцерковью. В работе исследуются начало автокефалии Русской Православной Церкви, так какпосле принятия унии на Флорентийском соборе русские лишились главы в лице Константи-нопольского патриархата. К концу XVI века православные правители государств смотрели наМосковских князей как на главенствующую власть в законодательном управлении, а так же какна защитника православия во всем мире. После создания патриаршей кафедры за епископомКрутицким пожизненно закреплено звание «местоблюстителя патриаршего престола». Осве-щены хронологические моменты становления государственной и церковной властей, а такжепорядок образования патриаршей кафедры и царского престол

The purpose of the article is to find out the political consequences of the independence of the Ukrainian Orthodoxy in the context of the formation of civil society. The position of the Ukrainian state concerning Orthodox churches and Ukrainian Orthodoxy ; Метою статті є з'ясування політичних наслідків незалежності українського православ'я в контексті становлення громадянського суспільства. Розглядається позиція української держави відносно православних церков та українського православ'я. Здійснюється визна ; Метою статті є з'ясування політичних наслідків незалежності українського православ'я в контексті становлення громадянського суспільства. Розглядається позиція української держави відносно православних церков та українського православ'я. Здійснюється визна