Radom se želi razumjeti velika popularnost filma Joker redatelja Toda Filipsa iz 2019. godine. Film i figura Jokera interpretirana je u okviru filozofije, odnosno estetike i politike resantimana. Rad nudi zaključak da film i figura Jokera ponavljaju osjećaj nejednakosti, kao jedno rašireno osjećanje u svijetu, između njegove estetizacije i politizacije. ; Mit der Arbeit will man die große Popularität des Films Joker von Tod Filips aus dem Jahr 2019 verstehen. Der Film und die Figur Joker wird im Rahmen der Philosophie, bzw. Ästhetik und Politik des Ressentiments interpretiert. Die Arbeit bietet den Schluss, dass der Film und die Figur Jokers das Gefühl der Ungleichheit als ein in der Welt verbreitetes Gefühl zwischen seiner Ästhetisierung und Politisierung wiederholen.
Iako ne jedini, Danilo Pejović pokazao je kako je bilo moguće misliti drugačije, otvarati perspektive, otvarati se budućem, izlazeći iz marksističke kabanice kojom smo gotovo svi bili zaogrnuti. U svojoj osobi utjelovio je izvorni filozofski etos i golemu erudiciju. Snaga njegova mišljenja očituje se u istančanoj analizi predmeta. Očit je njegov literarni talent kojim se nadaje kao virtuoz i umjetnik riječi, mjestimice poetičnoga stila. Pejović s lakoćom govori o najtežim temama filozofije. Svagda piše jasno, poučno i entuzijastično odmjerenim, probranim i profinjenim izričajem, po čemu nadilazi sve naše filozofske pisce. To iščitavamo već u naslovima njegovih knjiga, studija, eseja i članaka koji govore dubinom svoga smisla, sabirući u sebi smisao čitavoga teksta. Pejović dokazuje kako se moglo evoluirati ususret nadolazećem, novom i drugačijem. Naravno, to novo i drugačije nije samim time već tu, ali za otvaranje novih obzorja trebamo ići protiv struje. Opus Danila Pejovića treba uzeti kao smjerokaz koji nas upućuje da se zdušno pozabavimo sami sobom, da pred sobom položimo račun sami sebi o tome kako je s nama bilo, kako jest i kako treba biti. Njegovo promišljanje teme hrvatske nacionalne sudbine, viđeno kroz promišljanje hrvatske baštine, kulture, povijesti, društva i politike, iznijelo je na zavidnoj misaonoj razini angažiranog filozofa s kojim se kod nas malo tko može usporediti. Upravo mu danas za to dugujemo zahvalnost i služi mu na čast kako je pristupio tom tematskom krugu. Nama su ta njegova razmišljanja nezaobilazna i obvezujuća. Mislimo da je upravo sada pravi trenutak za iščitavanje njegova opusa u cjelini, a ovog aspekta osobito. Ovim kratkim osvrtom htjeli smo tek ukazati na njegov doprinos našoj filozofiji i kulturi. Pejović svakako ostaje iznimno aktualan i poticajan. Nadamo se da je ovim radom to dovoljno obrazloženo. Ako bi ovaj tekst potaknuo naše mlade filozofe i filozofkinje da prionu proučavati njegova djela, onda bi ovaj rad ispunio svoju svrhu. Neka do njih dopru njegove riječi, riječi učitelja mišljenja, da »mišljenje živi samo na taj način da ustraje u traganju i pitanju«. ; Pejović verkörpert in seiner Person das ursprüngliche philosophische Ethos und die Gelehrsamkeit. Die Stärke seines Denkens spiegelt sich in der verfeinerten Analyse des Themas wider. Sein literarisches Talent ist klar und er fühlt sich wie ein Virtuose und ein Künstler von Worten und Stil, der stellenweise poetisch ist. Er spricht leicht über die schwierigsten Themen der Philosophie. Er besitzt einen klaren, lehrreichen und enthusiastisch angemessenen, verfeinerten und raffinierten Ausdruck, der über alle unsere philosophischen Autoren hinausgeht. Dies wird bereits in den Titeln seiner Bücher, Studien, Aufsätze und Artikel sichtbar, die die Tiefe seiner Bedeutung angeben, und als würde die Bedeutung des gesamten Textes in ihnen selbst liegen. Obwohl nicht der Einzige, zeigte Pejović, dass es möglich war, anders zu denken, neue Perspektiven zu öffnen, sich der Zukunft zu öffnen, indem man aus dem marxistischen Regenmantel herauskommt, in den wir fast alle gehüllt waren. Professor Pejović demonstriert, wie sich die Evolution entwickeln kann, um auf Kommendes, Neues und Andersartiges zu treffen. Natürlich ist das Neue und Andersartige allein dadurch nicht schon hier, aber um neue Horizonte zu eröffnen, müssen wir gegen die Strömung vorgehen. Das Opus von Professor Pejović sollte als eine Richtung verstanden werden, die uns auffordert, mit uns selbst umzugehen, uns vorzustellen, wie es mit uns war, wie es ist und wie es sein sollte. Seine Reflexion über das Thema des kroatischen Nationalschicksals, betrachtet durch die Reflexion über unser Erbe, unsere Kultur, unsere Geschichte und unsere Gesellschaft und Politik, hat der Fromme auf einer beneidenswerten Denkstufe eines engagierten Philosophen geschaffen, mit dem bei uns wenige zu vergleichen sind. Genau heute verdanken wir es ihm und geben ihm die Ehre, sich diesem thematischen Kreis geöffnet zu haben. Seine Gedanken sind für uns unvermeidlich und verbindlich. Wir denken, dass gerade jetzt der richtige Moment ist, um sein Werk im Allgemeinen und diesen Aspekt im Besonderen zu lesen. Mit diesem kurzen Überblick möchten wir nur auf seinen Beitrag zu unserer Philosophie und Kultur hinweisen. Er bleibt extrem aktuell und anregend. Wir hoffen, dass diese Arbeit dies ausreichend begründet hat. Wenn dieser Text unsere jungen Philosophen und Philosophinnen dazu anregt, seine Werke zu studieren, dann würde diese Arbeit seinen Zweck erfüllen. Mögen seine Worte sie erreichen, die Worte des Denklehrers, laut denen das "Denken nur auf jene Weise lebt, indem es in der Suche und in der Frage bestehen bleibt".
Kao nastavljač smjera kontraktualne filozofije, Rousseau pristupa poimanju čovjeka na drugačiji način od prethodnika. Svojom tezom o plemenitom divljaku uspostavlja originalno prirodno stanje, a time priprema put za drugačiju konstrukciju društvenog ugovora. U tom teorijskom slijedu on pravi razliku između naturalističke definicije slobode i građanske slobode koja implicira moralnu slobodu. Svojim osebujnim terminima Amour de soi-même i amour propre pripremio je antropološku transformaciju čovjeka u sociološku dimenziju. Osobito snažnom pokazat će se njegova teorija suverena kao opće volje svih sudionika društvenog ugovora. Iako se smatra nastavljačem filozofa društvenog ugovora, Rousseau nalazi inspiraciju u grčkoj i rimskoj filozofskoj misli. Ovim se radom pokušalo razviti neke od važnih pretpostavki Rousseauove filozofske misli, a time i sudjelovati u mišljenju kakvo nam je Rousseau u naslijeđe ostavio. ; En tant que successeur du courant philosophique contractualiste, Rousseau aborde une conception de l'homme de manière bien différente de celle de ses prédécesseurs. A travers sa thèse du « bon sauvage », il élabore un état naturel originel et ainsi prépare la voie à une construction autre du contrat social. Dans cette suite théorique, il fait une différence entre la définition naturaliste de la liberté et la liberté civile, qui elle, implique la liberté morale. Par ses termes particuliers d'« amour de soi » et d'« amour-propre », il annonce la transformation anthropologique de l'homme au sein de sa dimension sociologique. La théorie de la souveraineté en tant que volonté générale de tous les acteurs du contrat social aura une importance particulière. Bien qu'il soit considéré comme l'un des successeurs des philosophies du contrat social, Rousseau trouve son inspiration dans la pensée philosophique grecque et romaine. Ce travail tente de développer certaines présuppositions de la pensée rousseauiste, et de ce fait, de participer à sa réflexion telle qu'elle nous a été léguée.
Ovaj rad nudi interdisciplinarni pogled i promišljanje međusobnih veza i odnosa između glazbe, ljudskog života i svijeta. S namjerom da se predstave mogući načini definiranja glazbe, razmatraju se dva pristupa: »glazbanje« (»musicking«) i disjunktivna strategija razumijevanja glazbe, od kojih oba nude deskriptivni, no ne i vrednujući pogled. Nakon kratkog osvrta na glazbu kao sredstvo političke propagande ili sredstvo iz sfere masovne produkcije i konformizma, šire je predstavljeno drugo lice glazbe pomoću pojma »glazbe zajednice«, gdje težnja k nemogućem, kao bezuvjetna dobrodošlica, te beskonačna odgovornost prema drugome čine glazbu univerzalnom vježbom etičkih gestā, otvorenosti i prihvaćanja. ; This paper offers an interdisciplinary account and a reflection of the interconnections and relations among music, human life, and the world. With the intention to present the possible ways of defining music, two approaches are examined. These approaches are "musicking" and the disjunctive strategy of understanding music, both of which provide a descriptive and not an evaluative account. After a brief acknowledgement of music as a means for political propaganda, and as a means belonging to the sphere of mass production and conformism, the other side of music is to be presented mainly through the concept of "community music", where the unconditional welcome of striving towards the impossible and the infinite responsibility towards the other makes music universal exercise in ethical gestures, openness, and acceptance. ; Cet article propose une approche interdisciplinaire et une réflexion sur les interconnexions et les relations entre la musique, le monde humain et le monde. Dans l'intention de présenter les différentes manières possibles de définir la musique, deux approches seront examinées : l'activité musicale en tant que processus (« musicking ») et la stratégie disjonctive de compréhension de la musique. Ces deux approches privilégient l'explication descriptive et n'offrent pas de critères d'appréciations. Ainsi, après avoir brièvement déterminé la musique en tant que moyen politique de propagande ou en tant que sphère de production de masse et de conformisme, l'autre facette de la musique sera présentée plus largement à travers le concept de « musique communautaire », où l'aspiration vers l'impossible en tant qu'accueil inconditionnel et responsabilité infinie des uns envers les autres font de la musique une pratique universelle des gestes éthiques, d'ouverture et d'acceptation. ; Dieser Artikel bietet einen interdisziplinären Bericht und eine Kritik an der Verbundenheit und den Beziehungen zwischen musik, menschenleben und Welt. mit der Absicht, mögliche Wege der Definition von musik zu präsentieren, werden zwei Ansätze untersucht: das "musicking" (musikpraxis) und die disjunktive Strategie des musikverständnisses. Beide Ansätze bieten eine deskriptive und keine evaluative Sehweise. Nach einer kurzen Rückschau auf die musik als mittel der politischen Propaganda oder als mittel aus der Sphäre der massenproduktion und des Konformismus wurde die andere Seite der musik in einer umfassenderen Art und Weise durch den Begriff der "Gemeinschaftsmusik" präsentiert, wo das Streben nach dem Unmöglichen als bedingungsloses Willkommen und die unendliche Verantwortung gegenü ber dem anderen die musik zu einer universellen Übung der ethischen Gesten, Offenheit und Akzeptanz machen.
U članku »The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe«, objavljenom 2013. u časopisu Journal of Civil Society, Mary Kaldor i Sabine Selchow pokušale su otkriti specifične značajke pobuna koje su se javila nakon 2010. godine u europskim zemljama poput Njemačke, Španjolske, Italije, Engleske itd. Prema autoricama, način organiziranja koji čini glavno tijelo ovih emancipatornih pokreta preuzima svoju osnovnu logiku iz svijeta Interneta. Analogija s Internetom zahtijeva ponovnu evaluaciju negativnih komentara o tehnici iz filozofske perspektive. Martin Heidegger i Herbert Marcuse najutjecajniji su filozofi 20. stoljeća koji su se bavili negativnim aspektima tehnike. Heidegger je prikazao destruktivne učinke znanstvene racionalnosti i tehnike na zapadnu kulturu kroz kritiku tradicionalne zapadne metafizike na fenomenološ- ko-ontološkoj razini, dok je Marcuse, kao predstavnik zapadnoga marksizma, oblikovao svoju kritiku tehnike u kontekstu pojma instrumentalne racionalnosti te kritike razvijenog industrijskog društva i kapitalizma. Iako su polazišne točke njihovih pogleda na tehniku, kao i osnovne svrhe kritike tehnike, različite, može se reći da obojica imaju poprilično negativno i gotovo u potpunosti pesimističko shvaćanje tehnologije. U tom će se kontekstu razmotriti Heideggerova i Marcuseova kritika tehnike kao i razlike i sličnosti između tih dvaju pristupa. Zaključno će rad naglasiti mogućnost pozitivne uloge tehnike, koja može služiti kao alternativa negativnoj perspektivi osvjetljavajući odnos između nedavnih pobuna i interneta. ; In the paper "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", which was published in 2013 in the Journal of Civil Society, mary Kaldor and Sabine Selchow attempted to reveal the specific qualities of the uprisings which emerged after the year 2010 in some European countries, such as Germany, Spain, Italy, England etc. According to the authors, the mode of organization which forms the main body of these emancipatory movements obtains its basic logic from the world of the Internet. The use of the Internet requires a re-evaluation of negative philosophical commentary regarding technology. In the context of the twentieth century philosophy, martin Heidegger and Herbert marcuse are the most influential philosophers who studied on the negative aspects of technology. Heidegger portrayed the destructive effects of scientific reasoning and technology on the Western culture through the criticism of the traditional Western metaphysics on a phenomenological-ontological level. marcuse, belonging to the tradition of Western marxism, formed his critique of technology in the context of the concept of instrumental rationality and the critique of advanced industrial society and capitalism. Although the starting points of their perspectives on technology and the underlying purposes of their critiques of technology were different, it may be asserted that both have a rather negative and almost entirely pessimistic disposition towards technology. Heidegger's and marcuse's criticisms of technology will be discussed in this context and the differences and similarities between these criticisms will be shown. Finally, the paper will emphasise the question of the possibility of a positive role of technology. Technology can serve as an alternative to negative uses by shedding light on the relation between the current uprisings and the Internet. ; Dans l'article « The "Bubbling Up" of Suberranean Politics in Europe » publié en 2013 dans Journal of Civil Society, mary Kaldor et Sabine Selchow tentent de mettre en lumière les caractéristiques spécifiques des révoltes qui ont fait jour après 2010 dans certains pays européens – Allemagne, Espagne, Italie, Angleterre, etc. Selon nos auteures, le mode d'organisation qui a formé le corps essentiel de ces mouvements émancipatoires tire sa logique de base du monde de l'internet. Cette analogie avec l'internet requiert une réévaluation, à partir d'un point de vue philosophique, des commentaires négatifs sur la technologie. martin Heidegger et Herbert marcuse sont les philosophes les plus influents ayant travaillé sur les aspects négatifs de la technologie au sein de la philosophie du XXe siècle. Heidegger a dépeint les effets destructeurs de la raison scientifique et de la technologie de notre culture occidentale à travers son criticisme de la métaphysique traditionnelle occidentale à un niveau phénoménologico-ontologique, tandis que marcuse, membre du « communisme occidentale », a formé une critique de la technologie au sein du concept de rationalité instrumentale et une critique de la société industrielle avancée et du capitalisme. Bien que le point de départ de leur perspective sur la technologie et que le but sous-jacent de leur critique diffèrent, il est possible d'affirmer que leur point commun est d'avoir posé un regard négatif et presque entièrement pessimiste sur la technologie. À cet égard, le criticisme d'Heidegger et de marcuse vont être abordés afin d'en soulever les diffé- rences et les similarités. Enfin, cet article mettra l'accent sur la possibilité d'un rôle positif de la technologie qui pourrait servir d'alternative aux perspectives négatives en faisant la lumière sur le lien entre les révoltes actuelles et l'internet. ; In dem Artikel "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", veröffentlicht im Jahre 2013 im Journal of Civil Society, versuchten mary Kaldor und Sabine Selchow die spezifischen Qualitäten der Aufstände zum Ausdruck zu bringen, die nach 2010 in den europäischen Ländern ausbrachen – Deutschland, Spanien, Italien, England usw. Nach Ansicht der Autoren erhält der modus der Organisation, der den Hauptkörper dieser emanzipatorischen Bewegungen bildet, seine grundlegende Logik aus der Welt des Internets. Die Analogie mit dem Internet erfordert eine Neubewertung der negativen Kommentare über die Technologie aus philosophischer Perspektive. martin Heidegger und Herbert marcuse sind die einflussreichsten Philosophen, die sich mit den negativen Aspekten der Technologie in der Philosophie des 20. Jahrhunderts befasst haben. Heidegger schilderte die zerstörerischen Auswirkungen der wissenschaftlichen Vernunft und Technologie auf die westliche Kultur durch die Kritik an der traditionellen abendländischen metaphysik auf der phänomenologisch-ontologischen Ebene, während marcuse, ein mitglied des westlichen marxismus, seine Kritik an der Technologie im Rahmen des Konzepts der instrumentellen Rationalität und der Kritik der fortgeschrittenen Industriegesellschaft und Kapitalismus geformt hat. Obgleich die Ansatzpunkte ihrer Perspektiven über die Technologie und die zugrunde liegenden Zwecke ihrer Kritik an der Technologie unterschiedlich waren, kann behauptet werden, dass beide eine eher negative und fast völlig pessimistische Einstellung zur Technologie hatten. In diesem Zusammenhang werden Heideggers und marcuses Kritiken an der Technologie diskutiert sowie Unterschiede und Ähnlichkeiten zwischen den beiden Kritiken aufgezeigt. Abschließend unterstreicht das Paper die Frage nach der möglichkeit einer positiven Rolle für die Technologie, die als Alternative zur negativen Perspektive dienen kann, indem sie Licht in das Verhältnis zwischen aktuellen Aufständen und Internet bringt.
