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Throughout the first decades of the 19th century, an increasing presence of the press as a media of political struggle took place in the territories of the former Viceroyalty of the Rio de la Plata. Along the decade of 1820, the controversial views around the ecclesiastical reform in the province of Buenos Aires used the press as its main media of expression and that was the reason why the arguments stretched beyond the provincial boundaries. This paper approaches that debate in order to analyze the origins of a public space, as well as its possibilities and limitations in relationship to the political strategies used by the antagonists aimed at articulate politics and religion in the transition from the religious unanimity sustained by the Catholic Monarchy to the origins of the Republic. ; En las primeras décadas del siglo XIX la prensa, que surge tardíamente en el Virreinato del Río de la Plata, crece como instrumento de la lucha política. El debate desatado a comienzos de los años veinte en torno la aplicación de una reforma eclesiástica en la provincia de Buenos Aires se da en gran medida a través de los periódicos e impacta mucho más allá de los limites provinciales. La forma y el momento del mencionado debate son abordados en este trabajo para analizar tanto las características que asume el naciente espacio público, sus alcances y límites en función de las estrategias desplegadas por los contendientes como el modo en que se articulan política y religión en la etapa de transición entre la vigencia del régimen de unanimidad religiosa garantizado por la monarquía católica y el surgimiento de la nueva república.

Society is presently living an interesting event: laicity and democracy are permeating its deepest roots. Each continent is facing it in different ways but all of them present the same common denominator. For many people, religion has been outdated within the context of laicity and democracy, No place for a word in its favour should come from families or new generations. For some scholars, the undersigned included, the described situation could be a good stage to establish a constructive dialogue between families, education, State, politics, laicity and democracy… Such an environment has shades and lights but we can´t deny that it is a challenge to generate formative, dynamic and creative processus. ; La sociedad enfrenta actualmente un evento interesante: la democracia y la laicidad van permeando sus raíces más profundas. En cada continente existen matices más o menos diversos, pero en el fondo el asunto tiene ese denominador común. En un contexto de democracia y laicidad, la religión para muchos ha pasado de moda, ni las familias, ni los padres de las nuevas generaciones deben pronunciarse. Para otros estudiosos, como el autor del presente artículo, la situación enunciada representa un escenario propicio para entablar un diálogo constructivo entre familia, educación, estado, política, laicidad, democracia. Un entorno así posee muchas luces y sombras, pero a su vez se erige como un reto capaz de generar procesos formativos dinámicos y creativos.

The great monotheistic religions –Judaism, Christianity, and Islam– agree in announcing God's love for men, while demanding men's love for God and for their neighbors. However, a brief look at these religions' praxis leads to doubt whether this love is not a mere statement, while in history and at present were and are still imposed exclusive truth claims exercising violence against the adepts of the own religion ("internally") and, in especial, against the followers of other religions ("externally") in order to attain political power. Now, a distinction between the just sovereign power of God and detrimental violence should be made, asides from the fact that God's sovereign power and God's concept is not the same in the three great monotheistic religions. In Judaism God governs with love and as king, in Christianity with love and as servant, in Islam with love and majesty. Nevertheless, sovereign power is exclusive of God and detrimental violence is never desired among men. Only thus is power constitutive of religion's inner nature, but not of the relation between religions or of religions with the world: "There is no coercion in religion". ; Las grandes religiones monoteístas –Judaísmo, Cristianismo e Islam– coinciden en anunciar el amor de Dios a los hombres, y reclaman el amor de los hombres a Dios y al prójimo. Sin embargo, una breve mirada a la praxis de estas religiones hace dudar de si este amor no es una mera afirmación, mientras que en la historia y en el presente se impusieron y se imponen las pretensiones exclusivas de verdad mediante el ejercicio de la violencia en contra de los adeptos de la propia religión ("internamente") y, en especial, en contra de los seguidores de otras religiones ("externamente") para así alcanzar el poder político. Ahora bien, hay que distinguir entre el justo poder soberano de Dios y la violencia lesiva, además de que el poder soberano de Dios, al igual que el concepto de Dios, no es el mismo en las tres grandes religiones monoteístas. En el Judaísmo domina Dios con amor y como rey; en el Cristianismo, con amor y como servidor; en el Islam, con amor y majestad. Aunque siempre el poder soberano es exclusivo de Dios y nunca se desea la violencia lesiva entre los hombres. Solo así el poder es constitutivo de la naturaleza interna de la religión, mas no de la relación entre las religiones o de las religiones con el mundo: "No hay coacción en la religión".

Prof. Brague explores in this interview the usefulness of the study of Medieval thought in order to understand the problems of our time. He reflects on the different approaches to reason, politics and religion in Islam and Christianity, and the problems which derivate from the radical modern separation between society and religion. Is it correct to ascribe the casuse of social conflicts to religion or to a strong rationality? Is it possible in the long run to build a society without any religion? Why is the notion of natural law controversial in modern times? And what is the relation between natural law and the law of God, as proposed by certain religions?

This paper attempts a sociological interpretation of the causal links that may exist between dominant religious ideas in Colombia during the first half of the 20 th Century and the material and cultural interests pursued by their mentors within the general context of the political, legal, and social reforms promoted by the Liberal Republic's governments from 1929 to 1946. From Max Weber's sociological perspective, history and documentary analysis is a must to examine how hierarchic leaders and prelates from the Catholic Church promoted and generated a confrontation against the emergence of a modern behaviour ethic among the Colombian population, suitable to the then recent economic, political and spiritual circumstances which required a legal reform and also give priority to civil over ecclesiastic power. ; El presente artículo ofrece una interpretación sociológica sobre los vínculos causales que puedan existir entre las ideas religiosas dominantes en Colombia durante la primera mitad del S. XX y los intereses materiales y culturales perseguidos por sus mentores, en el contexto general de las reformas políticas, jurídicas y sociales promovidas por los gobiernos de la República Liberal, entre 1929 y 1946. Desde la perspectiva sociológica de Max Weber, se acude a la historia y al análisis documental para examinar cómo los jerarcas y prelados de la Iglesia Católica promovieron y generaron la confrontación al surgimiento de una ética de conducta moderna en la población colombiana, que correspondiera a las nacientes circunstancias económicas, políticas y espirituales de la nación que exigían reformar las normas legales y darle primacía al poder civil sobre el poder eclesiástico.

We are proposing a conception of laicism as a cognitive method in the individual sphere and as a democratic decision making method in the public sphere using discursive procedures. The secular State must fully cover the sector in which the moral (values) dimension is preeminent, but most emphatically, the one regarding the religious dimension. In this sense, laicism in the public sphere should incorporate the autonomy of the State regarding religious doctrines and norms as well as the respect towards the individuals' privacy and freedom of conscience. Through out this paper the reader will find various recent examples in which laicism has been questioned in Mexico, as well as some possible solutions around the ideas of RAWLS, HABERMAS, DWORKIN and LAFONT, among other philosophers. ; Se propone una concepción de la laicidad como método de conocimiento en el plano individual y como método de decisión democrática en el ámbito público mediante procedimientos discursivos. El Estado laico debe abarcar todo sector en el que la dimensión valorativa sea preeminente, pero de manera enfática, con respecto a la dimensión religiosa. En este sentido, una bioética laica en el ámbito público debe asumir la autonomía del Estado respecto a las doctrinas y normas religiosas y el respeto a la libertad de conciencia y a la privacidad. En el texto se hace mención de algunos ejemplos recientes en México en los que el principio de laicidad queda cuestionado y se proponen algunas alternativas de solución de acuerdo con algunas ideas de RAWLS, HABERMAS, DWORKIN, LAFONT, entre otros filósofos.

Se propone una concepción de la laicidad como método de conocimiento en el plano individual y como método de decisión democrática en el ámbito público mediante procedimientos discursivos. El Estado laico debe abarcar todo sector en el que la dimensión valorativa sea preeminente, pero de manera enfática, con respecto a la dimensión religiosa. En este sentido, una bioética laica en el ámbito público debe asumir la autonomía del Estado respecto a las doctrinas y normas religiosas y el respeto a la libertad de conciencia y a la privacidad. En el texto se hace mención de algunos ejemplos recientes en México en los que el principio de laicidad queda cuestionado y se proponen algunas alternativas de solución de acuerdo con algunas ideas de RAWLS, HABERMAS, DWORKIN, LAFONT, entre otros filósofos. ; We are proposing a conception of laicism as a cognitive method in the individual sphere and as a democratic decision making method in the public sphere using discursive procedures. The secular State must fully cover the sector in which the moral (values) dimension is preeminent, but most emphatically, the one regarding the religious dimension. In this sense, laicism in the public sphere should incorporate the autonomy of the State regarding religious doctrines and norms as well as the respect towards the individuals' privacy and freedom of conscience. Through out this paper the reader will find various recent examples in which laicism has been questioned in Mexico, as well as some possible solutions around the ideas of RAWLS, HABERMAS, DWORKIN and LAFONT, among other philosophers.

It is well known that the controversial German theorist Carl Schmitt understood the position of the Sovereign in theologico-political terms: as similar to that of the medieval Prince, charged with the task of preventing and deferring the end of days. An exploration of the links between Schmitt and his acknowledged intellectual mentor Thomas Hobbes reveals that, ultimately, what is at stake in such understandings of the sovereign's position is the management and control of the risk associated with the possible occurrence of catastrophic events in the future. It is argued here that such a conception of our relationship with time and infinitude has come to dominate the political, economic and even aesthetic landscape of our times. That conception is apocalyptic, authority- based, and catastrophic; it amounts to an unexpected return of religion at the very heart of modernity, on the back of seemingly secular appeals to choice and necessity, following the introduction of war at the centre of the promise of progress. ; Bien se sabe que el alemán Carl Schmitt interpretó la posición del soberano en términos teológico-políticos: como el príncipe medieval cristiano cuya función consistía en prevenir y deferir el fin. Apuntalando las cercanías entre Schmitt y su mentor intelectual Thomas Hobbes, puede verse que en últimas la posición del decisor soberano es aquí la de quien intenta administrar o controlar el riesgo de la ocurrencia de eventos catastróficos en el futuro. Se argumenta en este ensayo que dicha forma de relacionarse con la temporalidad y el infinito —apocalíptica, autoritativa, y catastrofista— caracteriza tanto a la estética como a la economía y la política de autoridad que predominan en nuestra época. Se trata de un inesperado retorno de lo religioso en el corazón mismo de la modernidad, que anima la radicalización decisionista de los discursos político y económico, y sus presentaciones en la cultura popular tras la introducción de la guerra en el centro de la promesa moderna del progreso.

Religion and Politics being a dialectical unity, the same will be true of religion and political democracy. Nevertheless, this is not the same in the case of any religion or any form of democracy, and Western democracy's presupposition historically is Christianity. Hence the fertile dialectic derived from the "two powers" —between auctoritas and potestas— that facilitates the development of political freedom, since, precisely because no authentic religion is political, religion always limits power. Yet, as political democracy transformed into social democracy has become omnipotent and, suppressing any limitation, democratic power has moved, at least in Europe, towards a form of the religion of politics that excludes Christianity. The problem is whether democracy can endure after dispensing with its suppositions. ; Siendo Religión y política una unidad dialéctica, también lo serán la religión y la democracia política. Sin embargo, esto no ocurre en el caso de cualquier religión o cualquier forma de democracia y el presupuesto de la democracia occidental es históricamente el cristianismo. De ahí la fecunda dialéctica derivada de los "dos poderes" —entre la auctoritas y la potestas— que facilitó el desarrollo de la libertad política pues, precisamente porque ninguna religión auténtica es política, la religión siempre limita al poder. Ahora bien, la democracia política transformada en democracia social se ha hecho omnipotente y, suprimiendo cualquier limitación, el poder democrático ha derivado, al menos en Europa, hacia una forma de religión de la política que excluye al cristianismo. El problema es si la democracia podrá sostenerse prescindiendo de sus supuestos.

This article tries to organize and ilustrate Tocqueville's ideas about the role that religion plays in a democratic society. Among these ideas the one that promotes a tolerant and non-dogmatic cultivation of religion is the most outstanding. According to it religion has through civil society a positive influence on the spirit of democratic freedom. ; Este artículo trata de ordenar e ilustrar las ideas de A. de Tocqueville sobre el papel de la religión en la sociedad democrática. Entre ellas, se destaca la que sostiene que el cultivo tolerante y desdogmatizado de la religión ejerce, desde el espacio de la sociedad civil, un influjo beneficioso sobre el espíritu de la libertad democrática.

In the article I present a reflection around the radical democratic project proposed by Chantal Mouffe & Ernesto Laclau. Specifically, I examine the application of the project in the context of the 'new social movements' & especially, of feminist movement. I state the need of drawing attention to universalism & essentialism as the main obstacles to generate a collective proposal without margins. Nevertheless, doubts remind about the possibility of building up a feminism tailored by the radical democratic project, in a stage in which the political action of such a movement is characterized by categories that are closed & crystallized.

In the Alexis Tocqueville's research to support the values of freedom in the middle of the democratic society marked for the equality of conditions and the passions that stem from it, religion has a preponderant place. This article aims to show how Tocqueville discusses the coherence between religion and freedom. Secondly, this essay studies direct and indirect influences of religion in Tocqueville's North America, all this to argue how religion, in so far as it responds to the democratic requirements, becomes one of the main democratic political institutions, for religion helps to govern freedom and has an energetic value moralizing and encouraging societies in searchof human person greatness as well. ; En la investigación que hace Alexis de Tocqueville para mantener los valores de la libertad en medio de la sociedad democrática marcada por la igualdad de condiciones y las pasiones que se derivan de ella, la religión ocupa un lugar preponderante. Este trabajo busca mostrar cómo Tocqueville defiende la coherencia entre la religión y la libertad. Enseguida se detiene en las influencias directas e indirectas de la religión en la Norteamérica de Tocqueville, para hacer ver cómo la religión, si sabe responder a las exigencias democráticas, se convierte en una de las principales instituciones políticas de la democracia: no sólo porque ayuda a gobernar la libertad sino por su valor energético que permite moralizar y animar las sociedades en la búsqueda de salvar la grandeza de la persona humana.