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Kao nastavljač smjera kontraktualne filozofije, Rousseau pristupa poimanju čovjeka na drugačiji način od prethodnika. Svojom tezom o plemenitom divljaku uspostavlja originalno prirodno stanje, a time priprema put za drugačiju konstrukciju društvenog ugovora. U tom teorijskom slijedu on pravi razliku između naturalističke definicije slobode i građanske slobode koja implicira moralnu slobodu. Svojim osebujnim terminima Amour de soi-même i amour propre pripremio je antropološku transformaciju čovjeka u sociološku dimenziju. Osobito snažnom pokazat će se njegova teorija suverena kao opće volje svih sudionika društvenog ugovora. Iako se smatra nastavljačem filozofa društvenog ugovora, Rousseau nalazi inspiraciju u grčkoj i rimskoj filozofskoj misli. Ovim se radom pokušalo razviti neke od važnih pretpostavki Rousseauove filozofske misli, a time i sudjelovati u mišljenju kakvo nam je Rousseau u naslijeđe ostavio. ; En tant que successeur du courant philosophique contractualiste, Rousseau aborde une conception de l'homme de manière bien différente de celle de ses prédécesseurs. A travers sa thèse du « bon sauvage », il élabore un état naturel originel et ainsi prépare la voie à une construction autre du contrat social. Dans cette suite théorique, il fait une différence entre la définition naturaliste de la liberté et la liberté civile, qui elle, implique la liberté morale. Par ses termes particuliers d'« amour de soi » et d'« amour-propre », il annonce la transformation anthropologique de l'homme au sein de sa dimension sociologique. La théorie de la souveraineté en tant que volonté générale de tous les acteurs du contrat social aura une importance particulière. Bien qu'il soit considéré comme l'un des successeurs des philosophies du contrat social, Rousseau trouve son inspiration dans la pensée philosophique grecque et romaine. Ce travail tente de développer certaines présuppositions de la pensée rousseauiste, et de ce fait, de participer à sa réflexion telle qu'elle nous a été léguée.

01 mai 1896 ; 1896/05/01 (A1,N1). ; Appartient à l'ensemble documentaire : PrnS001

Prinos se bavi istraživanjem korištenja pojma rata u djelu Michela Foucaulta. Obrćući poznatu Clausewitzovu izjavu o ratu kao nastavku politike drugim sredstvima, Foucault je kroz 1970-e godine na ambivalentan način govorio o politici kao nastavku rata drugim sredstvima. U analizi društvenih odnosa kao odnosa moći, obilato se služio ratnim metaforama poput strategija i taktika, povremeno koristeći ratno pojmovlje bez metaforičkog odmaka, kasnije se distancirajući od njega kao od specifičnog povijesnog diskursa koji retrospektivno podliježe analitički hladnijoj arheologiji diskursa odnosno, u fukoovskom smislu, nominalno angažiranoj dinastijskoj/genealogijskoj analizi moći, ili pak normativno odbacujući ratnu metaforiku u nekim specifičnim područjima poput problematiziranja uloge intelektualaca. Ovaj se prigodni prinos ograničava na dvije svrhe. Primarna je, u žanru hermeneutike Foucaulta, vjerno rekonstruirati i tentativno klasificirati diskurs rata u Foucaultovom bogatom i raznolikom opusu. Sekundarna je svrha preliminarno ga analitički vrednovati, sažeto u pitanju što se diskursom rata uopće dobiva a što gubi u analizi društvenih kretanja, imajući u vidu naslovnu figuru Lakoffa i Johnsona o pojmovnim metaforama koje, kako oni tvrde, oblikuju naše misaone i stvarne svjetove? Drugim riječima: što je doista Foucault govorio i pisao i što nam to znači danas u analizi društva i politike? ; Cet article examine l'utilisation du concept de guerre dans l'œuvre de Michel Foucault. En renversant la célèbre déclaration de Clausewitz selon laquelle la guerre n'est qu'un prolongement de la politique par d'autres moyens, Foucault parle de manière ambivalente dans les années 1970 de la politique comme d'un prolongement de la guerre par d'autres moyens. Au sein de son analyse des rapports sociaux en tant que rapports de pouvoir, il se sert abondamment des métaphores de guerre telles que la stratégie et la tactique, mais utilise aussi une terminologie de guerre en abandonnant la métaphore. Il se distancie plus tard de ce discours qu'il qualifie de discours historique spécifique qui, de manière rétrospective, est soumis au discours analytiquement plus froid d'archéologie, à savoir, dans le sens foucaldien, à l'analyse dynastique/généalogique du pouvoir nominalement engagé. Il rejette également d'un point de vue normatif la métaphore de guerre dans certains domaines spécifiques, telle que dans sa problématisation du rôle des intellectuels. Cet article se limite à deux buts particuliers. Le but premier est, suivant le genre de l'herméneutique de Foucault, de reconstruire en tentant de classer de manière fidèle les différents genres de discours de guerre présents dans son œuvre riche et variée. Le but second consiste, quant à lui, à valoriser ce discours d'un point de vue analytique, travail résumé en la question de savoir ce que l'on gagne et ce que l'on perd à travers le discours de guerre dans l'analyse des mouvements sociaux, tout en ayant à l'esprit l'intitulé de Lakoff et Johnson concernant les métaphores conceptuelles, qui, comme ils l'affirment, façonnent notre pensée et nos mondes réels. En d'autres mots, il s'agit de savoir ce que nous a réellement dit Foucault et ce qu'il a vraiment écrit, mais aussi, ce que cela signifie pour nous aujourd'hui au sein de l'analyse de la société et de la politique.

L'occitan ; langue millénaire ; est avant tout une langue romane avant d'être la « langue régionale » que l'on connaît aujourd'hui. Elle possède un espace linguistique bien défini et des caractéristiques qui lui sont propres. Et si ; face à l'institutionnalisation du français ; elle s'est vue progressivement déclassée ; la langue occitane n'en occupe pas moins aujourd'hui encore une place à part dans le paysage linguistique français.

Carl Schmitt je jedan od najposvećenijih protivnika liberalnog univerzalizma sa svojim pojmom pluralističke, racionalne i uključive konsenzualne politike kao progresivnog demokratskog projekta i svojeg razumijevanja političke arene kao pročišćene, od sukoba slobodne, i na taj način progresivne kretnje demokratske logike. U ovom radu nastojat ću pokazati Schmittove pesimističke i negativne stavove, zasnovane na ontološkim i teološkim temeljima, o deliberativnom modelu politike koja tvrdi da partikularna volja može doći do koncepta zajedničkog javnog interesa ili zajedničkog dobra kroz raspravu i dijalog. Nadalje, pokušat ću pokazati da unutar Schmittovog projekta koncept diktature suverena postoji kao nužni kontrapunkt pojmu politič- kog. Schmitt odbija razumijevati politički život kao medij dijalog koji vodi razumskom konsenzusu. U ovom kontekstu, suveren iz Schmittove teorije mora se razumijevati upravo kao sila napravljena da proizvodi homogenost kroz hegemoniju. Hegemonija, u Gramscijevom smislu, nije gola opresivna sila. Namjesto toga, odnosi se na vladajuću silu sposobnu upisati vlastitu ideologiju i pogled na svijet u javnost kroz uvjeravanje. U tom okviru, ljevičarski mislitelji poput Mouffea, koji preporuča da moramo misliti »sa Schmittom protiv Schmitta« kako bismo razvili novo demokratsko političko razumijevanje, svraćaju pozornost na Schmittovu tezu da je svaki politički identitet u funkciju »mi–oni« antinomije, ali im promiče činjenica da je nemoguće deducirati koncept zbiljski demokratske javne sfere iz Schmittove teorije. Kao što će biti naglašenu u radu, demokracija u Schmittovom smislu može biti savršena forma suverenosti, takva kakva usuprot liberalnoj demokraciji rezultira homogenizacijom i isključenjem heterogenosti, te na taj način mora biti začeta kao fundamentalno hegemonijski sistem. Schmittov ideal demokracije zahtijeva da politički identiteti, javno mišljenje, javna sfera i formiranje volje vudu rezultati suverenove volje i bez prostora za raspravu. ; Carl Schmitt is one of the most dedicated opponents of liberal universalism, with its notion of pluralist, rational and non-exclusivist consensus politics as a progressive democratic project and its understanding of the political arena – "purified", being free from struggles and conflict – as the progressive move of democratic logic. In this paper I will first try to show Schmitt's pessimistic and negative stance based on ontological and theological grounds on the deliberative model of politics with its claim about the possibility of making particular wills reach the conception of common public interest or the common good through discussion and dialogue. Secondly, I'll try to show that, within Schmitt's project, the concept of the sovereign dictatorship exists as the necessary counterpoint to the concept of the political. Schmitt refuses to understand political life as a medium of dialogue leading to a rational consensus. In this context, the sovereign in Schmitt's theory should be precisely understood as a force constructed to reproduce homogeneity in a hegemonic manner. Hegemonia, in a Gramscian sense, is not a bare oppressive force. Rather, it refers to a ruling force which is able to inject its own ideology and world view into the public through persuasion. In this framework, leftist thinkers like mouffe, who recommended that we should think "with Schmitt against Schmitt" in order to develop a new democratic political understanding, draw attention to Schmitt's thesis that every political identity functions as "we-they" antinomy, yet they miss the fact that it is impossible to deduce a conception of a truly democratic public sphere from Schmitt's theory. As it will be emphasized in this paper, democracy in the Schmittian sense can be the perfect form of sovereignty, one which in contrast to liberal democracy results in homogenization and the exclusion of the heterogeneous and thus must be conceived as a fundamentally hegemonic system. The Schmittian ideal of democracy requires that political identities, public opinion, public sphere and will formation are the products of a sovereign will and not of open and free discussion. ; Carl Schmitt est l'un des opposants les plus puissants de l'universalisme libérale de par sa notion de consensus politique pluraliste, rationnel et non exclusiviste en tant que projet démocratique progressiste, mais aussi de par sa compréhension de l'arène politique - « purifiée », libre de toutes luttes et de tout conflit – en tant que mouvement progressiste de la logique dé- mocratique. Dans cet article, je vais en premier lieu tenter de montrer l'opinion pessimiste et négative de Schmitt – basée sur des fondements ontologiques et théologiques – concernant le modèle délibératif de la politique et sa prétention à penser que la formation de volontés particulières pourrait toucher l'intérêt public commun ou le bien commun à travers la discussion et le dialogue. En second lieu, je vais tenter de montrer qu'à l'intérieur du projet de Schmitt le concept de dictature souveraine existe comme contrepartie nécessaire au concept du politique. Schmitt refuse de penser la vie politique comme instrument de dialogue menant au consensus rationnel. Ainsi, le souverain dans la théorie de Schmitt doit précisément être compris comme une force construite pour reproduire une telle homogénéité de manière hégémonique. Hegemonia, au sens gramscien, n'est pas une simple force oppressive ; il s'agit plutôt d'un terme qui se réfère à une force dirigeante capable d'injecter sa propre idéologie et vision du monde dans le domaine public à travers la persuasion. Dans ce contexte, certains penseurs de gauche telle que mouffe qui nous recommande de penser « avec, et contre, Schmitt » dans le but de développer une nouvelle compréhension de la politique démocratique, attirent notre attention sur la thèse de Schmitt où chaque identité politique fonctionne par l'antinomie « nous/eux ». Toutefois, ces penseurs passent à côté du fait qu'il est impossible de déduire une conception de réelle sphère publique démocratique sur la base de la théorie de Schmitt. Comme cet article le souligne bien, la démocratie au sens schmittien peut être la forme parfaite de souveraineté, une forme qui – en contraste avec la démocratie libérale – aboutit à une homogénéisation en excluant l'hétérogé- néité, et ainsi doit être conçue comme un système fondamentalement hégémonique. Selon l'idéal schmittien de démocratie, les identités politiques, l'opinion publique, la sphère publique et la formation de volontés doivent être les produits, non pas d'une discussion ouverte et libre, mais d'une volonté souveraine. ; Carl Schmitt ist einer der mächtigsten Gegner des liberalen Universalismus mit dessen Vorstellung von pluralistischer, rationaler und nicht exklusivistischer Konsenspolitik als einem progressiven demokratischen Projekt und dessen Verständnis der politischen Arena – "gereinigt", frei von Kämpfen und Konflikten – als eines progressiven Schritts der demokratischen Logik. In diesem Beitrag werde ich zunächst versuchen, Schmitts pessimistische, negative und auf ontologischer und theologischer Grundlage ruhende Haltung zum Beratungsmodell der Politik darzulegen, mit dessen Behauptung über die möglichkeit, partikulare Willen zu veranlassen, durch Diskussion und Dialog die Konzeption des gemeinschaftlichen öffentlichen Interesses oder Gemeinwohls zu erreichen. Zweitens werde ich versuchen zu zeigen, dass im Rahmen des schmittschen Projekts der Begriff der souveränen Diktatur als notwendiger Kontrapunkt zum Begriff des Politischen existiert. Schmitt weigert sich, das politische Leben als ein medium des Dialogs zu begreifen, das zu einem rationalen Konsens führt. In diesem Zusammenhang soll das Souveräne in der schmittschen Theorie eben als eine Gewalt aufgefasst werden, die konstruiert ist, um eine solche Homogenität in einer hegemonialen Art zu reproduzieren. Die hegemonia im gramscischen Sinne ist nicht eine bloß repressive Kraft; vielmehr bezieht sie sich auf eine herrschende Kraft, die imstande ist, durch Überzeugungsvermögen ihre eigene Ideologie und Weltanschauung in die Öffentlichkeit zu injizieren. Linksorientierte Denker wie mouffe, die empfohlen haben, wir sollten "mit Schmitt gegen Schmitt" denken, um ein neues demokratisches politisches Verständnis zu entwickeln, lenken in diesem Kontext das Augenmerk auf Schmitts These, jede politische Identität funktioniere durch die "wir – sie"-Antinomie, doch sie übersehen die Tatsache, dass es unmöglich ist, aus der schmittschen Theorie die Vorstellung von einer wahrhaft demokratischen öffentlichen Sphäre abzuleiten. Wie es in dieser Arbeit betont wird, kann die Demokratie im schmittschen Sinne die perfekte Form der Souveränität sein, die – im Gegensatz zur liberalen Demokratie – in der Homogenisierung und Ausgrenzung des Heterogenen resultiert und daher als ein grundlegend hegemoniales System erachtet werden muss. Das schmittsche Ideal der Demokratie erheischt, dass politische Identitäten, öffentliche meinung, öffentliche Sphäre und Willensbildung keine Produkte einer offenen und freien Diskussion, sondern eines souveränen Willens sind.

Članak je nastojanje da se razmisli o budućnosti komparativne političke i socijalne filozofije na temelju interakcije s empirijskim i teorijskim istraživanjima u društvenim znanostima i humanistici. Sastoji se od četiri dijela: 1. Kratke prezentacije izvora »komparativnog zaokreta« i četvrtog vala kritike eurocentrizma; 2. Razmišljanja o problemu »višestrukih moderna« (»nove moderne«) kao posljedice »komparativnog zaokreta« i izazova za ideju društva i politike temeljene na konceptu sekularnog javnog uma; 3. Reference na izazov klasičnoj postavci javne sfere (ukorijenjene u idealu javnog uma) razvijene od strane Nilüfer Göle koja je istraživala novu »islamsku javnu vidljivost kao kritiku sekularne verzije javne sfere« u Zapadnoj Europi. ; The paper is an effort to reflect on the prospects of comparative political and social philosophy based on interaction with empirical and theoretical research in the social sciences and humanities. It consists of the following components: 1. Short presentation of the sources of the "comparative turn" and the fourth wave of the critique of Eurocentrism. 2. Reflection on the problem of "multiple modernities" ("new modernities") as the consequence of the "comparative turn", and a challenge for the idea of society and politics based on the concept of secular public reason. 3. Reference to a challenge to the classical notion of the public sphere (rooted in the ideal of public reason) which was developed by Nilüfer Göle while studying new "Islamic public visibility as a critique of a secular version of the public sphere" in Western Europe. ; Cet article, constituant une tentative pour penser les perspectives d'avenir de la politique comparée et de la philosophie sociale, se base sur l'interaction entre les recherches empiriques et théoriques dans les sciences sociales et humaines. Il est composé des trois parties suivantes : 1. d'une brève présentation de la source du « tournant comparé » et de la quatrième vague de la critique de l'eurocentrisme ; 2. d'une réflexion sur le problème des « multiples modernités » (« nouvelles modernités ») comme conséquence du « tournant comparé » et sur le défi se rapportant à l'idée d'une société basée sur la raison publique séculaire ; 3. d'une référence concernant la récusation de la notion classique de sphère publique (incarnée dans l'idéal de la raison publique) développée par Nilüfer Göle dans sa recherche sur la nouvelle « visibilité publique islamique en tant que critique d'une version séculaire de la sphère publique » dans l'Europe de l'ouest. ; Der Artikel ist bestrebt, über die Perspektiven der komparativen politischen Philosophie und Sozialphilosophie zu reflektieren, basiert auf der Interaktion mit der empirischen und theoretischen Forschung in den Sozial- und Geisteswissenschaften. Er besteht aus folgenden Komponenten: 1. Kurze Darstellung der Quelle der "komparativen Wende" und die vierte Welle der Kritik des Eurozentrismus; 2. Nachdenken über das Problem der "multiplen modernitäten" ("neue modernitäten") als Folge der "komparativen Wende" und der Herausforderung an die sich auf das Konzept der säkularen öffentlichen Vernunft stützende Idee der Gesellschaft und Politik; 3. Bezugnahme auf die Herausforderung für die klassische Vorstellung von der öffentlichen Sphäre (verwurzelt im Ideal der öffentlichen Vernunft), entwickelt von Nilüfer Göle, die die neue "islamische öffentliche Sichtbarkeit als Kritik der säkularen Version der öffentlichen Sphäre" in Westeuropa erforscht hat.

Članak razmatra tri relevantna principa demokracije, inherentna suvremenom društvu: modernost, politika priznanja i sekularizam. Glavno pitanje kojim se bavi je održivost ovih principa kao temelja za zasnivanje kozmopolitske demokracije i utjecaja na daljnju demokratizaciju ljudskog svijeta. Članak (i) istražuje vezu između modernizacije i demokracije kroz perspektivu višestruke moderne kao mogućnosti za proširenje demokracije na nedemokratsko područje svijeta, (ii) analizira politiku priznanja kao temelj za kulturnu koegzistenciju i politički pluralizam, (iii) razmatra problem a) kako ideja sekularizma ugrožava (prijeti) ideju religioznosti i obratno te čine li to uopće; b) koliko je sekularizam sekularan te je li uopće (problem privatne i javne sfere); c) može li sekularizam ostati temeljni princip (kozmopolitske) demokracije. ; This paper reflects on three relevant principles of democracy which are inherent to the contemporary society. These principles are modernity, the politics of recognition, and secularism. The main question is concerned with the sustainability of these principles as the grounds for the foundation of cosmopolitan democracy, and further influence on the democratization of the human world. This paper (i) examines a relationship between modernization and democracy through the perspective of multiple modernities as a possibility for the extension of democracy over the non-democratic parts of the world; (ii) analyzes politics of recognition as a grounds for cultural coexistence and political pluralism and (iii) reflects on the issue of a) how the idea of secularism if/how the idea of secularism treats the idea of religiousness and vice versa, b) how much is secularism secular (the issue of public versus private sphere), and c) can secularism remain to be the basic principle of (cosmopolitan) democracy. ; Cet article examine trois principes pertinents de la démocratie, inhérents à la société actuelle : modernité, politique de reconnaissance et sécularisme. La principale question qu'il pose est celle du maintien de ces principes en tant que fondements pour l'établissement d'une société démocratique et de leur influence sur la démocratisation du monde humain. Cet article (i) étudie la relation entre la modernisation et la démocratie à partir de la perspective des multiples modernités comme possibilité d'étendre la démocratie dans les parties non-démocratiques du monde, (ii) analyse les politiques de reconnaissance comme fondement pour la coexistence culturelle et le pluralisme politique et (iii) réfléchit sur la question de savoir : a) si/comment l'idée du sécularisme traite de l'idée de la religiosité et inversement ; b) dans quelle mesure le sécularisme est séculaire (problème de la sphère publique vs. la sphère privée) ; c) si le sécularisme peut encore rester le principe de base de la démocratie (cosmopolite). ; Dieser Artikel reflektiert über drei relevante Demokratieprinzipien, inhärent der Gesellschaft von heutzutage: modernität, Politik der Anerkennung und Säkularismus. Die Hauptfrage, mit der es sich befasst, ist die Nachhaltigkeit dieser Prinzipien als Grundlage für die Gründung der kosmopolitischen Demokratie und für den Einfluss der weiteren Demokratisierung der menschenwelt. Aus der Perspektive der multiplen modernitäten untersucht der Artikel (i) die Beziehung zwischen der modernisierung und Demokratie als eine möglichkeit für die Ausbreitung der Demokratie auf die nicht demokratischen Gebiete der Welt, (ii) analysiert die Politik der Anerkennung als Fundament für die kulturelle Koexistenz und politischen Pluralismus, (iii) erwägt die Frage a) ob/wie die Idee des Säkularismus die Idee der Religiosität behandelt und umgekehrt; b) ob/inwieweit der Säkularismus säkular ist (das Thema der öffentlichen Sphäre vs. Privatsphäre); c) ob der Säkularismus als Grundprinzip der (kosmopolitischen) Demokratie verbleiben kann.

Stvaralaštvo se uvijek povezuje sa slobodnom ljudskom djelatnošću, s ljepotom, umjetnošću, ljudskom invencijom, itd. – ona je najčešće nešto prihvatljivo i dobro. Ali što se događa u vrijeme globalne manipulacije? Razvija li ovaj period nove tipove i forme stvaralaštva? Što će nam pokazati analiza rada globalne medijske manipulacije? Ideja članka je ukazati na tamnu stranu stvaralaštva u masovnim medijima. Masovni mediji smanjuju mogućnost kreativne aktivnosti u medijima dok istodobno razvijaju manipulativne oblike stvaralaštva. Ti oblici zahtijevaju da ih se ustanovi, objasni i komentira. ; Creativity is always associated with free human activity – with beauty, art, human inventions Most of the time it is something acceptable and good. But what happens in a time of global manipulation? Does the new time develop new types and forms of creativity? What will an analyses of global mass media manipulation performance reveal? The goal of the paper is to show a dark side of creativity in mass media. Mass media reduce the possibility of creative action in the media whilst they develop manipulative forms of creativity. These forms ought to be detected, explained, and commented. ; La créativité est toujours associée à l'activité libre de l'humain, à la beauté, à l'art, aux inventions humaines, etc. – elle est considérée la plupart du temps comme quelque chose d'acceptable et de bon. Or, que se passe-t-il en ces temps de manipulation globale ? Cette période développe-t-elle de nouveaux types et de nouvelles formes de créativité ? Que vont montrer les analyses sur les manipulations médiatiques auxquelles se sont livrés les acteurs mondiaux de l'univers des médias ? L'idée sous-jacente de cet article est de montrer le côté sombre de la créativité dans les médias de masse. Ces derniers réduisent la possibilité d'une action créative au sein des médias et développent en parallèle des formes manipulatoires concernant la créativité. Ces formes requièrent une identification, une explication et un commentaire. ; Die Kreativität wird stets mit der freien menschlichen Aktivität, mit der Schönheit, Kunst, den menschlichen Erfindungen usw. assoziiert – größtenteils mit etwas Akzeptablem und Gutem. Was geschieht aber in einer Zeit der globalen Manipulation? Entwickelt diese Periode neue Typen und Formen der Kreativität? Was werden uns die Analysen der Beobachtung der Medienmanipulation durch globale Spieler der Medienindustrie zeigen? Die Idee hinter dem Artikel ist es, die Schattenseiten der Kreativität in den Massenmedien aufzuzeigen. Die Massenmedien reduzieren die Möglichkeit des kreativen Handelns in den Medien. Zugleich entwickeln sie manipulative Formen der Kreativität. Diese Formen erfordern Feststellung, Erklärung und Kommentierung.

U članku »The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe«, objavljenom 2013. u časopisu Journal of Civil Society, Mary Kaldor i Sabine Selchow pokušale su otkriti specifične značajke pobuna koje su se javila nakon 2010. godine u europskim zemljama poput Njemačke, Španjolske, Italije, Engleske itd. Prema autoricama, način organiziranja koji čini glavno tijelo ovih emancipatornih pokreta preuzima svoju osnovnu logiku iz svijeta Interneta. Analogija s Internetom zahtijeva ponovnu evaluaciju negativnih komentara o tehnici iz filozofske perspektive. Martin Heidegger i Herbert Marcuse najutjecajniji su filozofi 20. stoljeća koji su se bavili negativnim aspektima tehnike. Heidegger je prikazao destruktivne učinke znanstvene racionalnosti i tehnike na zapadnu kulturu kroz kritiku tradicionalne zapadne metafizike na fenomenološ- ko-ontološkoj razini, dok je Marcuse, kao predstavnik zapadnoga marksizma, oblikovao svoju kritiku tehnike u kontekstu pojma instrumentalne racionalnosti te kritike razvijenog industrijskog društva i kapitalizma. Iako su polazišne točke njihovih pogleda na tehniku, kao i osnovne svrhe kritike tehnike, različite, može se reći da obojica imaju poprilično negativno i gotovo u potpunosti pesimističko shvaćanje tehnologije. U tom će se kontekstu razmotriti Heideggerova i Marcuseova kritika tehnike kao i razlike i sličnosti između tih dvaju pristupa. Zaključno će rad naglasiti mogućnost pozitivne uloge tehnike, koja može služiti kao alternativa negativnoj perspektivi osvjetljavajući odnos između nedavnih pobuna i interneta. ; In the paper "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", which was published in 2013 in the Journal of Civil Society, mary Kaldor and Sabine Selchow attempted to reveal the specific qualities of the uprisings which emerged after the year 2010 in some European countries, such as Germany, Spain, Italy, England etc. According to the authors, the mode of organization which forms the main body of these emancipatory movements obtains its basic logic from the world of the Internet. The use of the Internet requires a re-evaluation of negative philosophical commentary regarding technology. In the context of the twentieth century philosophy, martin Heidegger and Herbert marcuse are the most influential philosophers who studied on the negative aspects of technology. Heidegger portrayed the destructive effects of scientific reasoning and technology on the Western culture through the criticism of the traditional Western metaphysics on a phenomenological-ontological level. marcuse, belonging to the tradition of Western marxism, formed his critique of technology in the context of the concept of instrumental rationality and the critique of advanced industrial society and capitalism. Although the starting points of their perspectives on technology and the underlying purposes of their critiques of technology were different, it may be asserted that both have a rather negative and almost entirely pessimistic disposition towards technology. Heidegger's and marcuse's criticisms of technology will be discussed in this context and the differences and similarities between these criticisms will be shown. Finally, the paper will emphasise the question of the possibility of a positive role of technology. Technology can serve as an alternative to negative uses by shedding light on the relation between the current uprisings and the Internet. ; Dans l'article « The "Bubbling Up" of Suberranean Politics in Europe » publié en 2013 dans Journal of Civil Society, mary Kaldor et Sabine Selchow tentent de mettre en lumière les caractéristiques spécifiques des révoltes qui ont fait jour après 2010 dans certains pays européens – Allemagne, Espagne, Italie, Angleterre, etc. Selon nos auteures, le mode d'organisation qui a formé le corps essentiel de ces mouvements émancipatoires tire sa logique de base du monde de l'internet. Cette analogie avec l'internet requiert une réévaluation, à partir d'un point de vue philosophique, des commentaires négatifs sur la technologie. martin Heidegger et Herbert marcuse sont les philosophes les plus influents ayant travaillé sur les aspects négatifs de la technologie au sein de la philosophie du XXe siècle. Heidegger a dépeint les effets destructeurs de la raison scientifique et de la technologie de notre culture occidentale à travers son criticisme de la métaphysique traditionnelle occidentale à un niveau phénoménologico-ontologique, tandis que marcuse, membre du « communisme occidentale », a formé une critique de la technologie au sein du concept de rationalité instrumentale et une critique de la société industrielle avancée et du capitalisme. Bien que le point de départ de leur perspective sur la technologie et que le but sous-jacent de leur critique diffèrent, il est possible d'affirmer que leur point commun est d'avoir posé un regard négatif et presque entièrement pessimiste sur la technologie. À cet égard, le criticisme d'Heidegger et de marcuse vont être abordés afin d'en soulever les diffé- rences et les similarités. Enfin, cet article mettra l'accent sur la possibilité d'un rôle positif de la technologie qui pourrait servir d'alternative aux perspectives négatives en faisant la lumière sur le lien entre les révoltes actuelles et l'internet. ; In dem Artikel "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", veröffentlicht im Jahre 2013 im Journal of Civil Society, versuchten mary Kaldor und Sabine Selchow die spezifischen Qualitäten der Aufstände zum Ausdruck zu bringen, die nach 2010 in den europäischen Ländern ausbrachen – Deutschland, Spanien, Italien, England usw. Nach Ansicht der Autoren erhält der modus der Organisation, der den Hauptkörper dieser emanzipatorischen Bewegungen bildet, seine grundlegende Logik aus der Welt des Internets. Die Analogie mit dem Internet erfordert eine Neubewertung der negativen Kommentare über die Technologie aus philosophischer Perspektive. martin Heidegger und Herbert marcuse sind die einflussreichsten Philosophen, die sich mit den negativen Aspekten der Technologie in der Philosophie des 20. Jahrhunderts befasst haben. Heidegger schilderte die zerstörerischen Auswirkungen der wissenschaftlichen Vernunft und Technologie auf die westliche Kultur durch die Kritik an der traditionellen abendländischen metaphysik auf der phänomenologisch-ontologischen Ebene, während marcuse, ein mitglied des westlichen marxismus, seine Kritik an der Technologie im Rahmen des Konzepts der instrumentellen Rationalität und der Kritik der fortgeschrittenen Industriegesellschaft und Kapitalismus geformt hat. Obgleich die Ansatzpunkte ihrer Perspektiven über die Technologie und die zugrunde liegenden Zwecke ihrer Kritik an der Technologie unterschiedlich waren, kann behauptet werden, dass beide eine eher negative und fast völlig pessimistische Einstellung zur Technologie hatten. In diesem Zusammenhang werden Heideggers und marcuses Kritiken an der Technologie diskutiert sowie Unterschiede und Ähnlichkeiten zwischen den beiden Kritiken aufgezeigt. Abschließend unterstreicht das Paper die Frage nach der möglichkeit einer positiven Rolle für die Technologie, die als Alternative zur negativen Perspektive dienen kann, indem sie Licht in das Verhältnis zwischen aktuellen Aufständen und Internet bringt.

Ovaj rad predstavlja sintetičku studiju o filozofskim stajalištima al-Farabija i Ibn Halduna iz klasičnog islama te Arnolda Toynbeeja i Samuela Huntingtona s modernog Zapada o temi znanosti o civilizaciji. Na temelju aristotelovske ideje o istinskoj znanosti, ovaj članak dokazuje da su al-Farabi i Ibn Haldun bili istinski utemeljitelji znanosti o civilizaciji. Reformuliranjem tema koje tvore predmet ove znanosti, koju je definirao al-Farabi, Ibn Haldun ju je odjednom učinio razumljivijom i izumio je nekoliko novih znanosti kao njezinih ogranaka. Unutar epistemološkog okvira Ibn Haldunove nove znanosti o civilizaciji, Toynbee se poduhvatio istraživanja komparativne civilizacije, što tek treba zadobiti status znanosti. Nadalje se pokazuje da bi Huntingtonov mogući doprinos znanosti o civilizaciji mogao biti u konceptu politike civilizacije. U ovom stoljeću rafiniranija znanost o civilizaciji može nastati samo ako se sintetiziraju civilizacijska stajališta ovih i drugih mislitelja. ; This article presents a synthetic study of the philosophical views of al-Farabi and Ibn Khaldun from classical Islam and Arnold Toynbee and Samuel Huntington from the modern West on the subject of civilizational science. On the basis of the Aristotelian idea of a true science, this article argues that al-Farabi and Ibn Khaldun were the real founders of civilizational science. Through his reformulation of the topics constituting the subject matter of this science as first defined by al-Farabi, Ibn Khaldun immediately made the science more comprehensive and created several new sciences as its branches. Within the epistemological framework of Ibn Khaldun's new civilizational science, Toynbee developed the study of comparative civilization, which is yet to attain its true status as a science. It is further argued that Huntington's possible contribution to civilizational science would be through the concept of politics of civilization. A more refined civilizational science may only emerge in this century if the civilizational views of these thinkers and others are to be synthesized. ; Cet article présente une étude synthétique des perspectives philosophiques d'al-Farabi et d'Ibn Khaldoun issues de l'islam classique, et celles de Arnold Toynbee et de Samuel Huntington de l'Occident moderne. En se basant sur les idées aristotéliciennes de la science vraie, cette article démontre que al-Farabi et Ibn Khaldoun ont été les véritables fondateurs de la science de la civilisation. En reformulant les thèmes qui constituent l'objet de cette science définie par al-Farabi, Ibn Khaldoun l'a aussitôt rendue plus compréhensible et a créé de nombreuses sciences nouvelles qui consistent en des ramifications de cette science. Dans le cadre de la nouvelle science de la civilisation d'Ibn Khaldoun, Toynbee développe une étude comparée des civilisations, recherche qui doit encore atteindre le statut de science. Plus loin, il est montré que l'éventuelle contribution de Huntington aux sciences des civilisations pourrait se situer dans le concept de la politique des civilisations. Une science de la civilisation plus recherchée pourrait émerger au cours de ce siècle à la condition de synthétiser les diverses perspectives sur la civilisation de chacun des auteurs. ; Dieser Artikel präsentiert eine synthetische Studie der philosophischen Ansichten von al-Farabi und Ibn Chaldun aus dem klassischen Islam sowie von Arnold Toynbee und Samuel Huntington aus dem modernen Westen zum Thema Zivilisationswissenschaft. Auf der Grundlage der aristo telischen Idee einer wahren Wissenschaft vertritt dieser Artikel die Ansicht, dass al-Farabi und Ibn Chaldun die eigentlichen Gründer der Zivilisationswissenschaft waren. Durch seine Neu formulierung der Themen, die den Gegenstand dieser Wissenschaft bilden, wie sie zuerst von al-Farabi definiert wurde, machte Ibn Chaldun sie abrupt umfassender und schuf mehrere neue Wissenschaften als ihre Zweige. Innerhalb des epistemologischen Rahmens von Ibn Chalduns neuer Zivilisationswissenschaft trieb Toynbee die Erforschung der komparativen Zivilisation voran, die ihren wahren Status als Wissenschaft noch zu erlangen hat. Es wird weiterhin argu mentiert, Huntingtons möglicher Beitrag zur Zivilisationswissenschaft würde in dem Konzept der Zivilisationspolitik liegen. Eine raffiniertere Zivilisationswissenschaft könnte sich in diesem Jahrhundert nur dann herauskristallisieren, wenn die zivilisatorischen Blickwinkel dieser und anderer Denker synthetisiert werden.

propovjednika) prisutni u srednjovjekovnoj Bosni već od prve polovice 13. pa sve do kraja 15. stoljeća, u ovom prilogu autor se osvrće na utjecaj i prinos dominikanaca u stvaranju hrvatske filozofske baštine u Bosni i Hercegovini. Po svom misijskom poslanju dominikanci su red propovjednika radosne vijesti, evanđeoske poruke spasenja. Pod geslom "veritas" - "istina", do koje se može doći i pravo je spoznati jedino kontemplacijom i trajnim studijem, ljudima nastoje približiti istinu o Bogu i čovjeku, o opstojnosti i svrsi postojanja ovoga svijeta, o smislu i sudbini čovjeka te o nevidljivoj prisutnosti Tvorca svega vidljivoga i nevidljivoga. Svojim dolaskom u Bosnu, kao i svojom djelatnošću, dominikanci su, nema sumnje, ostavili duboke tragove na vjerskom, znanstvenom i kulturnom planu, što znači da su uvelike utjecali na stvaranje hrvatske filozofske baštine. Na temelju povijesnih vrela, iako još uvijek nedovoljno istraženih, autor drži da su dominikanci nezaobilazni u rasvjetljavanju političkih i vjerskih zbivanja u srednjovjekovnoj Bosni i Hercegovini te da su svojom djelatnošću također znatno pridonosili i da još uvijek pridonose stvaranju hrvatske filozofske baštine, unatoč činjenici njihove povremene ili stoljetne nenazočnosti u Bosne zbog raznih vjerskih zbivanja i političkih događaja uvjetovanih unutarnjim i izvanjskim čimbenicima. U ovom prilogu autor se ukratko osvrće na Branimira (Dominika) Koraća, dominikanca iz ovoga humskog podneblja, propovjednika istine te pravednoga mira na ovim prostorima i u svijetu. Unatoč njegovom neumornom zalaganju za pravedan mir i nenasilje, u Drugom svjetskom ratu bio je žrtva ratnih razaranja i u tridesetoj godini života (1944. godine) izdahnuo je pod ruševinama zagrebačkoga samostana, potpuno uništenoga zrakoplovstvom saveznika. ; Dans cette recherche notre intention est de prendre en considération l'influence et la contribution des dominicains dans la créatio de l'héritage philosophique croate dans la Bosnie et Hercegovnie. Selon les sources historiques, il est évident que les dominicains sont présents dans la Bosnie ŕ partir de la premičre moatié de XIII-čme sičcle et ils sont en resté jusqu'ŕ la fin de XV-čme sičcle. Les dominicains ou l'Ordre des frčres pręcheurs sont obligés par leur vocation religieuse et les constitutitions de l'Ordre d'aller pręcher la Parole de Dieu, c'est ŕ dire d'annocer au monde l'Evangile, le message du salut. Le but de leur arrivée dans la Bosnie était ŕ combattre toutes les hérésies, surtout l'hérésie des bogumiles. Leur devise est la Vérité (Veritas) ŕ laquelle il est possible de s'appraucher et de la connaître véritablement seulement par la contemplation et par l'étude permanente des oeuvres de Dieu. Avec leurs engagements missioonnairs dans la Bosnie les dominicains ont laissé sans aucun doute des traces profonds ŕ l'égard de plan religieux, culturel et scientifique; c'est ŕ dire ils ont eu une grande influence sur la création de l'héritage philosophique croate. De męme leur contribution ŕ l'héritage philosophique croate est aussi trčs considérable, malgré leur absence de temps en temps de Bosnie ŕ cause de différentes raisons, des événements religieux et de la situation politique. Tout cela prouve que les dominicains sont indétournables ŕ l'égard de l'éclaircissement des événements politiques et religieux dans la Bosnie médiévale. Enfin, dans cette recherche sur les dominicains dans la Bosnie nous allons consacrer quelques mots ŕ Branimir (Dominik) Korać, le dominicain d'origine hercegovienne, né ŕ Hamzići prčs d'ici de Mostar. Il a été contre n'importe quelle forme d'agression et il a pręché la paix juste pour tous les hommes. Son intention de bien connaître les religions du monde et d'étudier des sciences religieuses, malheuresement, il ne pouvait pas réaliser, parce qu'il était, lui-męme, la victime de l'agression dans la deuxičme guerre mondiale oů il était tué ŕ l'âge de trente ans avec les autres ses confrčres au couvent de Zagreb, complčtement détruit par l'aviation des alliés, de l'année 1944.

Radom se nastoji uspostaviti veza između Kantove etike i etike sporta povezivanjem koncepcije anthropocena, kao suvremene epohe tijekom koje prirodna povijest postaje kulturnom povijesti, s etikom nade, kako je predstavljena u Kantovoj Kritici rasudne snage. Ključan je moment Kantova argumenta da je biranje kulture ispravan put ljudskog razvitka prema civilnom društvu i kozmopolitskom jedinstvu. Je li sport takva kultura? Može li sport postati važan moment u suvremenoj etici nade? Odgovor je uvjetno pozitivan jer postoje određene prepreke. Prvo, jedan je od razloga za to inauguriranje olimpijskog sporta u svrhe održavanja ravnoteže u društvenim sukobima. Da je takvo što ostvarivo sugerira nam da bi hijerarhijski poredak izvrsnosti u sportskom natjecanju osnažio društvenu hijerarhiju. Drugo, sport je jedna od najpopularnijih i najprofitabilnijih globalnih zabava, no njime upravlja aristokratska elita s iznimnim potencijalom za zloupotrebu moći. Treće, globalni organizatori sporta imaju mnogo političke moći skrivene iza olimpijske mantre o isključivanju politike iz sporta. ; The paper aims to establish a link between Kant's ethics and the ethics of sport by connecting the concept of Anthropocene as the contemporary epoch during which natural history is becoming cultural history and the ethics of hope as presented in Kant's The Critique of Judgement. The crucial moment in Kant's argument is that choosing culture is the proper way of human progress towards civil society and cosmopolitan unity. Is sport this kind of culture? Can sport become an important moment in the contemporary ethics of hope? The answer is conditionally positive because there are obstacles present. Firstly, one of the reasons is that the modern Olympic sport was inaugurated to keep social conflicts in balance. That this purpose can be achieved suggests that the hierarchical order of excellence involved with sport competition should strengthen social hierarchies. Secondly, sport is one of the most popular and most profitable global entertainments, but it is governed by aristocratic elites with the enormous potential for the abuse of power. Thirdly, global sports organisations have a lot of political power hidden behind the Olympic mantra of the exclusion of politics from the sport. ; Cet article tente d'établir un lien entre l'éthique kantienne et l'éthique du sport à travers le concept d'Anthropocène, en tant qu'époque contemporaine au sein de laquelle l'histoire naturelle devient l'histoire culturelle, mais également à travers l'éthique de l'espoir, telle qu'elle est présentée dans la Critique de la faculté de juger de Kant. Le moment charnière de l'argumentation kantienne pose que la culture est le chemin de l'évolution humaine qui mène à la société civile et à l'unité cosmopolitique. Le sport est-il une culture de la sorte ? Le sport peut-il devenir un moment important au sein de l'éthique contemporaine de l'espoir ? La réponse est positive sous réserve d'un ensemble de conditions puisqu'il existe un certain nombre d'obstacles : premièrement, le sport olympique a été inauguré dans le but de maintenir les conflits sociaux en équilibre. Pour qu'un tel projet se réalise, cela suggère que l'ordre hiérarchique d'excellence dans la compétition sportive pourrait renforcer la hiérarchie sociale ; deuxièmement, bien qu'il soit régi par une élite aristocratique qui détient en son sein un énorme potentiel d'abus de pouvoir, le sport est l'un des divertissements mondiaux les plus populaires et profitables ; troisiè- mement, les organisations mondiales du sport possèdent un pouvoir politique qui se dissimule derrière les slogans olympiques qui revendiquent l'exclusion du politique dans le sport. ; Das Paper zielt darauf ab, eine Verbindung zwischen Kants Ethik und der Ethik des Sports herzustellen, indem es die Konzeption des Anthropozäns als zeitgenössische Epoche, während welcher Naturgeschichte zur kulturellen Geschichte wird, und die Ethik der Hoffnung, wie sie in Kants Kritik der Urteilskraft dargestellt wird, miteinander verknüpft. Das entscheidende Moment in Kants Argumentation ist, dass die Wahl der Kultur der richtige Weg des menschlichen Fortschritts zur Zivilgesellschaft und zur kosmopolitischen Einheit ist. Ist Sport eine solche Kultur? Kann Sport zu einem wichtigen Moment in der zeitgenössischen Ethik der Hoffnung werden? Die Antwort ist lediglich unter Vorbehalt positiv, da Hindernisse vorhanden sind. Erstens ist einer der Gründe dafür, dass der moderne olympische Sport ins Leben gerufen wurde, um soziale Konflikte im Gleichgewicht zu halten. Dass dieser Zweck erreicht werden kann, legt nahe, dass die hierarchische Reihenfolge der Spitzenleistungen im Sportwettbewerb die sozialen Hierarchien stärken würde. Zweitens ist Sport eine der beliebtesten und profitabelsten Unterhaltungsformen der Welt, die allerdings von aristokratischen Eliten mit einem enormen Potenzial für Machtmissbrauch beherrscht wird. Drittens haben globale Sportorganisationen hinter dem olympischen Mantra des Ausschlusses der Politik aus dem Sport reichlich politische Macht verborgen.