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Es wird der Frage nachgegangen, warum junge Menschen sich neuen religiösen Bewegungen anschließen. Ein Vergleich zwischen den neuen religiösen Gruppierungen und der etablierten Kirche wird angestellt. Die theoretischen Darlegungen beziehen Ergebnisse einer vom Autor durchgeführten empirischen Studie in Oberösterreich mit ein. Es wird festgestellt, daß Jugendliche in der offenen, d. h. pluralistischen Gesellschaft wenig stabile Orientierungsformen geboten bekommen. Im gegenwärtigen Gesellschaftssystem existiert nach Ansicht des Autors kein umfassendes ethischen Wertsystem von allgemeiner Gültigkeit. Strukturelle Gegebenheiten erschweren die Identitätsentwicklung. Als weitere Komponente der Orientierungsvielfalt wird der Organisationsgrad sozialer Systeme angesehen. Es wird empirisch nachgewiesen, daß für die Jugendlichen das zentrale Moment der Neuen Religiösen Bewegungen ein umfassendes Sinnkonzept für die Selbststeuerung ist. Die Mitglieder der neuen religiösen Bewegungen erweisen sich als hoch idealisierte Jugendliche. (HA)

Ausgehend von der Wechselwirkung zwischen laizistischem Recht auf der einen und islamischen Traditionen auf der anderen Seite wird in diesem Aufsatz die Situation der Frau in der türkischen Gesellschaft untersucht. Der Status der Frau im Islam ist von der fast vollkommenen Unterordnung unter die Autorität des Mannes gekennzeichnet. Auch heute noch beschränken die engen Grenzen, die der Islam Mann und Frau vorgibt, sowohl die Elite als auch die große Masse der Menschen. Der kleine Mann hat die islamische Auffassung von der Frau nie in Frage gestellt, doch auch die Elite bei den Kemalisten der Großstädte, die die Ungleichheit der Frau formell ablehnt, akzeptiert andererseits unterschwellig die islamische Ethik, die Frau sei dem Mann unterlegen. (MB)

Der Beitrag gebraucht den Ausdruck "Civil Religion", wie er von Robert N. Bellah 1967 definiert wurde: Ein institutionalisiertes, identifizierbares religiöses System, das getrennt von den in Organisationen (Kirchen usw.) gefestigten Glaubenssystemen besteht, eigene Dogmen und Riten aufweist und sich auf transzende Kräfte beruft. Das Civil-Religion-System nimmt Momente anderer religiöser Systeme auf bzw. rekombiniert sie neu; es ist daher aus religionswissenschaftlicher Sicht synkretistisch, wie jede andere bekannte Religion auch. Der Autor versucht im Rahmen dieses Konzepts die Frage zu beantworten, ob es im Deutschen Kaiserreich Ansätze zur Entwicklung einer "civil religion" gegeben hat, die als religiöse Legitimitation des Reiches hätten fungieren können. Die Ausführungen bestätigen, daß es zur American Civil Religion durchaus Äquivalente im Deutschen Kaiserreich gegeben hat. (pre)

Einer der Gründe für transatlantische Differenzen und eine Quelle nicht enden wollender Missverständnisse ist das unterschiedliche Gewicht der Religion. Im Unterschied zu Westeuropa sind die USA ein religiös geprägtes Land geblieben. Nicht einmal die in der Verfassung verankerte Trennung von Kirche und Staat hat zu einer Begrenzung der Religion auf die Privatsphäre geführt. Diese Phänomene widersprechen der üblichen Ineinssetzung von Modernisierung und Säkularisierung und verlangen nach einer Erklärung für diese typisch amerikanische Entwicklung. Der vorliegende Essay beschreibt die religiöse Kultur der USA als nicht geplantes Resultat institutionellen Wettbewerbs. Aufgrund dieser Rivalität ist Religion in Amerika nicht als Widerpart sozialen Wandels aufgetreten, vielmehr haben umgekehrt religiöse Trends häufig politischen und kulturellen Wandel vorweggenommen. (ICEÜbers)

Der Verfasser setzt sich mit dem Verhältnis zwischen Gewalt und Zusammenleben auseinander und postuliert, dass das Anderssein einen Antriebsgrund sowohl physischer als auch sozialer Gewalt darstellt. Das gewaltsame Zusammenleben wird durch den Zusammenhalt und das Gleichgewicht der zwischenmenschlichen Beziehungen definiert. In diesem Kontext werden das Islamische und der Islamismus analysiert und die moralisch-normativen und ideologischen Aspekte des Islam dargestellt. Bei der Auseinandersetzung mit der Globalisierung hebt der Autor die Ungleichheit der Positionen des 'Nordens' und des 'Südens' hervor: Diese Machtasymmetrie kennzeichnet er als eine Globalisierung durch Ausschluss und plädiert für einen Widerstand gegen die Ausgrenzung des Anderen durch Transkulturalität. (ICG)

Der Autor diskutiert die Frage, inwieweit die Religionen trotz der Herausforderungen von Säkularisierung und Pluralisierung in der Lage sind, eine "europäische Bürgerschaft" hervorzubringen. Die Vermittlung religiöser Grundlagen in der Erziehung sollte seines Erachtens aus einer anthropologischen Perspektive erfolgen, die die Auseinandersetzung mit der Alltagswirklichkeit einer multireligiösen Gesellschaft nicht scheut. Weiterhin erscheint es sinnvoll, diesen Unterricht im Rahmen einer Erziehung zur europäischen Bürgerschaft anzusiedeln, und zwar aus drei Gründen: Erstens sind die Religionsgeschichten auf europäischer Ebene untrennbar miteinander verflochten. Zweitens befinden sich alle Religionen in Europa in einer ähnlichen Situation, was häufig als "europäische Ausnahme" bezeichnet wird. Und drittens besteht ein Zusammenhang zwischen Religionskenntnis, Toleranz und interreligiösem Dialog. Die Religion spielt deshalb eine wichtige Rolle bei der Identitätskonstruktion und der Selbstdefinition im Kontakt mit dem Anderen. Würde man ein Schulsystem, das den Pluralismus aus ideologischen Gründen ablehnt, durch ein System ersetzen, das die Pluralität in den Mittelpunkt stellt, würde dies ein wirkliches Verständnis der unterschiedlichen Lebenswelten erlauben. (ICI2).

Die Veränderungstendenzen, denen die religiöse Landschaft in Deutschland seit dem Zweiten Weltkrieg ausgesetzt ist, lassen sich um die drei teils gleich-, aber auch gegenläufigen Prozesse der Entkirchlichung, der Pluralisierung sowie der Entprivatisierung beziehungsweise der neuen Sichtbarkeit der Religionen gruppieren. In diesem Zusammenhang gibt der Autor einen Überblick über die Religionen in Deutschland: 65% der Gesamtbevölkerung gehört den beiden großen Kirchen an. Es ist in Deutschland ein Prozess fortschreitender Entkirchlichung auszumachen, und auch im 21. Jahrhundert wird sich der Rückgang der kirchlich institutionalisierten Religion fortsetzen. Dieser Prozess wird begleitet von einer wachsenden Pluralisierung und Individualisierung auf dem Feld der Religionen, wobei zwischen einer inter- und einer intra-organisatorischen Pluralisierung unterschieden werden muss. Die Etablierung eines ausgebauten Mediensystems und die damit verbundene öffentliche Präsenz des Privaten sorgt für ein neues Sichtbarwerden von Religion, was durch die Konfliktthemen, die sich mit Religion in Zusammenhang bringen lassen, noch verstärkt wird. (ICH2)

Der Autor stellt zunächst fünf Themenkomplexe der aktuellen Säkularisierungsdebatte vor: soziologische Säkularisierungsforschung, theologische Auseinandersetzung mit dem Problem Säkularisierung, juristische Säkularisierungsdebatte, die verschiedenen Strömungen geisteswissenschaftlich orientierter Säkularisierungsdiskussion sowie Vertreter modernitätskritischer und modernitätsbejahender Kulturphilosophie. Im Anschluß daran wird Lübbes Beitrag zum Säkularisierungsbegriff und seine Religionsphilosophie dargestellt. Der Autor weist auf Lübbes Definition der Religion als "Kontingenzbewältigungspraxis" hin, in der Religion als kulturelle Gestaltungsaufgabe in Permanenz und als anthropologische Konstante begriffen wird. In religionsphilosophischer Perspektive wird gefragt, wie auch für die Menschen in der Profanität eine transindividuelle Kommunikation über elementare Grunderfahrungen möglich ist. Sodann erörtert der Autor Probleme des Begriffs des "Unverfügbaren" bei Lübbe, der sowohl das Moment schlechthinniger Abhängigkeit des Menschen von handlungsintranszendenter Kontingenz wie auch das Moment der Grenze menschlicher Verfügungsmacht bezeichnet. Den Abschluß bilden Überlegungen zum Begriff der "ethischen Spiritualität". Ethische Spiritualität "betreibt eine Kritik des ethikfreien, mythomorphen Paganismus und mißt alle religiösen, moralischen, politischen und rechtlichen Begriffe am Maßstab der Gerechtigkeit." (ICD)

Das Zeitalter der Globalisierung ist das Zeitalter des Pluralismus der Religions- und Kulturwelten. Religion lebt heute nicht mehr in einem geschlossenen Universum; sie ist der Konkurrenz mit anderen Religionen und deren Geltungsansprüchen ausgesetzt. So ist Toleranz, Dialog oder Diskurs angesagt. Der vorliegende Beitrag fragt darüber hinaus nach der Kompatibilität der kulturellen Traditionen und Kontexte der Religions- und Kulturwelten. Geprüft werden die Möglichkeiten einer "religionsfreundlichen Gottlosigkeit" in einer Zeit des "atmosphärischen Nietzsche", die "weiche Lösung" einer Religion ohne Gott. Der Vorschlag des Autors zielt demgegenüber auf eine "harte" Lösung: auf das Gottesgedächtnis der biblischen Überlieferungen, soweit es sich als Leidensgedächtnis der Menschen buchstabiert. Darauf basiert die Idee des Christentums in Zeiten der Globalisierung. Das monotheistische Prinzip der biblischen Traditionen ist nämlich ein universalistisches Prinzip. Gott ist entweder ein Menschheitsthema oder überhaupt kein Thema. Götter sind pluralisierbar und regionalisierbar, nicht aberGott. (ICA2)

Der Autor diskutiert die Frage, inwieweit die Religionen trotz der Herausforderungen von Säkularisierung und Pluralisierung in der Lage sind, eine "europäische Bürgerschaft" hervorzubringen. Die Vermittlung religiöser Grundlagen in der Erziehung sollte seines Erachtens aus einer anthropologischen Perspektive erfolgen, die die Auseinandersetzung mit der Alltagswirklichkeit einer multireligiösen Gesellschaft nicht scheut. Weiterhin erscheint es sinnvoll, diesen Unterricht im Rahmen einer Erziehung zur europäischen Bürgerschaft anzusiedeln, und zwar aus drei Gründen: Erstens sind die Religionsgeschichten auf europäischer Ebene untrennbar miteinander verflochten. Zweitens befinden sich alle Religionen in Europa in einer ähnlichen Situation, was häufig als "europäische Ausnahme" bezeichnet wird. Und drittens besteht ein Zusammenhang zwischen Religionskenntnis, Toleranz und interreligiösem Dialog. Die Religion spielt deshalb eine wichtige Rolle bei der Identitätskonstruktion und der Selbstdefinition im Kontakt mit dem Anderen. Würde man ein Schulsystem, das den Pluralismus aus ideologischen Gründen ablehnt, durch ein System ersetzen, das die Pluralität in den Mittelpunkt stellt, würde dies ein wirkliches Verständnis der unterschiedlichen Lebenswelten erlauben. (ICI2)

Der internationale und interdisziplinäre Dialog über das Verhältnis von Religion und säkularer Moderne steht seit Jahren im Mittelpunkt der wissenschaftlichen Arbeit des Instituts für Religionsphilosophische Forschung (IRF) der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt am Main. Auch die Beiträge des vorliegenden Sammelbandes gehen auf eine internationale Konferenz des IRF zurück, die im Dezember 2000 veranstaltet wurde. Der Autor stellt die einzelnen Beiträge ausführlich vor, welche deutlich machen, dass sich die veränderte Rolle und Wahrnehmung von Religion in einer pluralistischen Öffentlichkeit nicht zuletzt in einer gesellschaftstheoretischen Vieldeutigkeit des Konzepts Religion widerspiegeln. (ICI)

Nach Auffassung des Autors ist es die weiter fortschreitende Politisierung des Religiösen oder seine erweiterte Zivilisierung die beiden Alternativen bei der Beantwortung der Frage nach künftigen Bewegungsformen universalistischer Religionen im Zeitalter der Globalisierung. Anhand der Einordnung in einen umfassenden kultur- und geistesgeschichtlichen Kontext wird dargelegt, wie in Europa die Zivilisierung des Religiösen durch den Staat geschah. In den nächsten Jahrzehnten steht allerdings in der südlichen Hemisphäre ein gewaltiger Schub der Ausbreitung von Christentum und Islam bevor, beides Religionen mit einem expliziten missionarischen Auftrag. So wird die Zukunft der Christenheit afrikanisch, asiatisch, lateinamerikanisch sein. Insbesondere die megacities sind hierbei das Missionsfeld des radikalen Monotheismus, von Islam und Christentum gleichermaßen, was neue Konfliktdynamiken nach sich ziehen wird. (ICH2)

Geschichte und Bedeutung der Religionen in den Vereinigten Staaten werden dargestellt und ideologiekritisch reflektiert. Ausgangspunkt ist die Tatsache, daß von allen vergleichbaren modernen Industriegesellschaften die USA den höchsten Anteil an Bürgern haben, für die nach eigener Aussage die Religion eine wichtige handlungsanleitende Rolle spielt, einschließlich der politischen Wahlentscheidungen. Die offizielle Selbstinterpretation besagt, daß die religiöse Kultur der USA im wesentlichen protestantisch ist, alle anderen Religionen aber stets toleriert wurden und gleichberechtigt sind. Demgegenüber wird nachgewiesen, daß das historische und aktuelle Ausmaß der religiösen Freiheit oft überschätzt wird. Zugleich werden wichtige Beiträge der kleineren Religionen (Katholizismus, Judaismus, Lutheranertum, Black Church) zur religiösen Kultur des Landes herausgearbeitet. (HA)