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Angesichts der gesellschaftlichen Entwicklungen wird inzwischen auch aus feministischer Perspektive ein wachsender Bedarf artikuliert, das Verhältnis zwischen Religion, Staat und Politik neu zu überdenken. Dabei wird eine Reihe von Kritiken am Säkularismus formuliert, unter anderem, dass er nie in 'reiner Form' existiert habe, ein konstitutiver Zusammenhang zwischen Säkularismus, Kolonialismus und Rassismus bestehe und er zur Zementierung der traditionellen bürgerlichen Geschlechterordnung beigetragen habe. Diese Kritiken am Säkularismus sind zweifellos berechtigt. Problematisch erscheint mir jedoch, wenn daraus die Konsequenz einer Verabschiedung des Säkularismus gezogen und von einer postsäkularen Zeit gesprochen wird. Demgegenüber votiere ich vor dem Hintergrund der zu beobachtenden Revitalisierung von Religionen für ein Festhalten am Säkularismus. Allerdings ist dafür eine hegemonie(selbst)kritische Reformulierung des Säkularismus im Rahmen eines pluralen Universalismus nötig.

The article deals with the work of one of the most outstanding representative of modern Muslim reformation but still has not been thoroughly studied in our country, Egyptian sheikh Ali Abdarraziq (1888-1966), the author of a famous book "Islam and the Foundations of Political Power" (1925). He was the fi rst Muslim theologian who evoked the idea of desacralization of caliphate and argumented the statement that Divine Law, in its essence, has nothing to do with the organization of political power.In the first part the personality of Ali Abdarraziq is presented in the historical context, with a focus on a pressing struggle for the restauration of Caliphate abolishedin 1924 due to Kemalist reforms. Against this restauration, namely, Abdarraziq directed his book. Here is analyzed the sharp discussion raised by the book in wide circles of Egyptian society, its critics and court trial organized by the ulemas of al-Azhar.The work of Abdarraziq is to become the most disputable since the times of book-printing in the Arab countries. It infl uenced greatly the following Muslim thought and till now acts a so-called guiding star for the modernists-secularists in all the Islamic world. ; Данная статья посвящена одной из наиболее ярких, но мало изученных в нашей стране фигур современного мусульманского модернизма — египетскому шейху Али Абдарразику (1888–1966), автору книги «Ислам и принципы правления» (1925). Он первым из мусульманских богословов выступил за десакрализацию халифата, обосновав положение о том, что по своей сущности Божественный закон/шариат не имеет отношения к организации политической власти.В первой части статьи освещаются исторические события, послужившие причиной появления на свет книга Абдарразика. Главным образом это движение за реставрацию халифата, которое возникло после его отмены в 1924 г. в Турции в результате кемалистских реформ и против которого, собственно, и была направлена книга богослова. Исследуются дискуссия вокруг книги, ее критика и судебный процесс над автором, организованный улемами ал-Азхара.Сочинению Абдарразика суждено было стать самым дискутируемым со времен книгопечатания в арабских странах. Оно оказало мощное влияние на последующую мусульманскую мысль, выступая в качестве своего рода путеводной звезды для модернистов-секуляристов во всем исламском мире.

Članak razmatra tri relevantna principa demokracije, inherentna suvremenom društvu: modernost, politika priznanja i sekularizam. Glavno pitanje kojim se bavi je održivost ovih principa kao temelja za zasnivanje kozmopolitske demokracije i utjecaja na daljnju demokratizaciju ljudskog svijeta. Članak (i) istražuje vezu između modernizacije i demokracije kroz perspektivu višestruke moderne kao mogućnosti za proširenje demokracije na nedemokratsko područje svijeta, (ii) analizira politiku priznanja kao temelj za kulturnu koegzistenciju i politički pluralizam, (iii) razmatra problem a) kako ideja sekularizma ugrožava (prijeti) ideju religioznosti i obratno te čine li to uopće; b) koliko je sekularizam sekularan te je li uopće (problem privatne i javne sfere); c) može li sekularizam ostati temeljni princip (kozmopolitske) demokracije. ; This paper reflects on three relevant principles of democracy which are inherent to the contemporary society. These principles are modernity, the politics of recognition, and secularism. The main question is concerned with the sustainability of these principles as the grounds for the foundation of cosmopolitan democracy, and further influence on the democratization of the human world. This paper (i) examines a relationship between modernization and democracy through the perspective of multiple modernities as a possibility for the extension of democracy over the non-democratic parts of the world; (ii) analyzes politics of recognition as a grounds for cultural coexistence and political pluralism and (iii) reflects on the issue of a) how the idea of secularism if/how the idea of secularism treats the idea of religiousness and vice versa, b) how much is secularism secular (the issue of public versus private sphere), and c) can secularism remain to be the basic principle of (cosmopolitan) democracy. ; Cet article examine trois principes pertinents de la démocratie, inhérents à la société actuelle : modernité, politique de reconnaissance et sécularisme. La principale question qu'il pose est celle du maintien de ces principes en tant que fondements pour l'établissement d'une société démocratique et de leur influence sur la démocratisation du monde humain. Cet article (i) étudie la relation entre la modernisation et la démocratie à partir de la perspective des multiples modernités comme possibilité d'étendre la démocratie dans les parties non-démocratiques du monde, (ii) analyse les politiques de reconnaissance comme fondement pour la coexistence culturelle et le pluralisme politique et (iii) réfléchit sur la question de savoir : a) si/comment l'idée du sécularisme traite de l'idée de la religiosité et inversement ; b) dans quelle mesure le sécularisme est séculaire (problème de la sphère publique vs. la sphère privée) ; c) si le sécularisme peut encore rester le principe de base de la démocratie (cosmopolite). ; Dieser Artikel reflektiert über drei relevante Demokratieprinzipien, inhärent der Gesellschaft von heutzutage: modernität, Politik der Anerkennung und Säkularismus. Die Hauptfrage, mit der es sich befasst, ist die Nachhaltigkeit dieser Prinzipien als Grundlage für die Gründung der kosmopolitischen Demokratie und für den Einfluss der weiteren Demokratisierung der menschenwelt. Aus der Perspektive der multiplen modernitäten untersucht der Artikel (i) die Beziehung zwischen der modernisierung und Demokratie als eine möglichkeit für die Ausbreitung der Demokratie auf die nicht demokratischen Gebiete der Welt, (ii) analysiert die Politik der Anerkennung als Fundament für die kulturelle Koexistenz und politischen Pluralismus, (iii) erwägt die Frage a) ob/wie die Idee des Säkularismus die Idee der Religiosität behandelt und umgekehrt; b) ob/inwieweit der Säkularismus säkular ist (das Thema der öffentlichen Sphäre vs. Privatsphäre); c) ob der Säkularismus als Grundprinzip der (kosmopolitischen) Demokratie verbleiben kann.

In his contribution Moral, Politik und totalitare Verbrechen ((Morality, Politics and Totalitarian Crimes) (Leviathan 2009)), Helmut Konig responds to Lothar Fritze's essay Moralische Rechtfertigung und aussermoralische Ueberzeugungen. Sind totalitare Verbrechen" nur in einer sakularen Welt moglich? (Moral Justification and Extramoral Convictions. Are "Totalitarian Crimes" Only Possible in a Secular World?) (Leviathan 2009). Lothar Fritze states that Konig's response is in many regards inappropriate & mistaken. Adapted from the source document.

This article contends that Christian anxieties over secularism played a significant role in the political crisis at the end of the Weimar Republic. Although these anxieties flared when German Communists began to imitate elements of the Soviet antireligious campaigns after 1929, their roots lay in a struggle with secularist movements stretching back to the nineteenth-century "culture war" (Kulturkampf). Catholic and Protestant counter-mobilizations of 1930 to 1933 generated theologico-political concepts and calls for state intervention that fed into the mounting political crisis. The Briining government managed to curb excesses, but its inability to completely halt anticlericalism allowed nationalist opponents to capitalize on the new Kulturkampf. The article concludes by demonstrating how the NSDAP managed to portray itself as a non-confessional champion of Christian interests.