Angesichts der gesellschaftlichen Entwicklungen wird inzwischen auch aus feministischer Perspektive ein wachsender Bedarf artikuliert, das Verhältnis zwischen Religion, Staat und Politik neu zu überdenken. Dabei wird eine Reihe von Kritiken am Säkularismus formuliert, unter anderem, dass er nie in 'reiner Form' existiert habe, ein konstitutiver Zusammenhang zwischen Säkularismus, Kolonialismus und Rassismus bestehe und er zur Zementierung der traditionellen bürgerlichen Geschlechterordnung beigetragen habe. Diese Kritiken am Säkularismus sind zweifellos berechtigt. Problematisch erscheint mir jedoch, wenn daraus die Konsequenz einer Verabschiedung des Säkularismus gezogen und von einer postsäkularen Zeit gesprochen wird. Demgegenüber votiere ich vor dem Hintergrund der zu beobachtenden Revitalisierung von Religionen für ein Festhalten am Säkularismus. Allerdings ist dafür eine hegemonie(selbst)kritische Reformulierung des Säkularismus im Rahmen eines pluralen Universalismus nötig.
Reviewing both the claims and various definitions of Jewish and Palestinian nationhood, the author assesses the prospects for a two-state solution to the pivotal issue of Middle Eastern policies. (DÜI-Sdt)
La secularización es un proceso que refleja los profundos cambios que han sufrido las sociedades contemporáneas. La religión ha cedido su poder al Estado, a los medios masivos de comunicación e informáticos, a los grupos de poder económico y político. El esquema religioso de valores también ha sido vulnerado. Sin embargo, la necesidad de autonomía humana fincada en la secularización no es ajena a un anhelo de trascendencia que todo ser humano se formula en alguna etapa de su vida. Una mirada objetiva a la dinámica de la secularización permite entender que ella es posible porque forma parte del mismo designio de Dios. De este modo, la secularización es una necesidad de nuestro tiempo afín a la búsqueda de sentido y trascendencia ; Secularization is a process that reflects the deep changes that contemporary societies have suffered. Religion has ceded its power to the state, to mass and informatics media, and to groups of economic and political power. The religious schema of values has been harmed too. Nevertheless the need of human autonomy founded in the secularization is not strange to a desire of transcendence that every human being has formulated at one stage of his life. An objective look at the dynamics of the secularization allows us to understand that secularization is also part of Gods plan. In this sense, secularization is a need of our time adjacent to the searching of sense and transcendence.
The revival of the religion in the new context of a global world-society, which is as modern as religious, doesn´t happen only as a sociological result of the dismantling of the postcolonial world —which denies the secularist forecast of the religion decline and provides the pluralism phenomenon with an unthought-of ethical and political complexity and virtuality—, but as a result of the modern reason crisis too, that makes reason rationally unable to justify political life relying on a rationalist ethical monism. The rationalist last foundation crisis affects as much the fundamentalist religious claims —which pretend to interpret the so called «religion resurgence or religion revival» in a «postsecular society» in a rapidly triumphal way, as the secularist claims which pretend to deny the religion any ethical and political virtuality in the public sphere. The democratic turn, antiauthoritarian and antidogmatic, coherently demanded within the context of the modern reason crisis by three wellknown representatives of the postmetaphysical, hermeneutical and pragmatist philosophy, such as Vattimo, Habermas and Rorty, replaces the debate between secularism and religion on the basis of true questions with the other on the basis of solidarity questions. ; La presencia revitalizada de la religión en el contexto globalizado de una sociedad-mundo, tan moderna como religiosa, no acontece únicamente como resultado sociológico del desmantelamiento del mundo postcolonial —que desmiente de hecho el pronóstico secularista del ocaso de la religión y que dota al fénomeno del pluralismo de una complejidad y virtualidad ética/política impensadas—, sino también como resultado de la crisis de la razón moderna y sus postulados, que se revela incapaz de justificar desde el monismo ético racionalista la convivencia política. La crisis de fundamentación racional última afecta tanto a las pretensiones fundamentalistas de la religión —impidiendo una lectura precipitadamente triunfalista del llamado «retorno de la religión» en la «sociedad postsecular»— como a las pretensiones secularistas de negación de toda virtualidad ética y política de la religión en la esfera pública. El giro democrático, antiautoritario y antidogmático, postulado coherentemente en la crisis de la modernidad por tres representantes de la filosofía postmetafísica, hermenéutica y pragmatista, tales como Vattimo, Habermas y Rorty, sitúa el debate entre secularismo y religión en claves no de verdad, sino de solidaridad.
La laicidad representa un principio importante para la consolidación de un Estado de derecho y la ilustración de la ciudadanía. No obstante, a pesar y debido a su importancia, sufre constante ataques por parte de distintas fuerzas sociales y políticas. En este artículo, el autor identifica cuatro enemigos de la laicidad: el clericalismo, los fundamentalismos religiosos, el comunitarismo y el laicismo. El objetivo consiste no sólo en denunciar esos enemigos sino también en proporcionar argumentos contra sus ataques al principio de laicidad. ; Laicity (or secularism) embodies an important principle for the rule of law and the enlightenment of the citizenship. Nonetheless, and because of this relevance, different social and political forces constantly criticize it. In this article, the author identifies four enemies: clericalism, religious fundamentalisms, communitarianism, and laicism. The aim is not only to denounce those enemies but also to provide some arguments against their attacks to the principle of laicity. ; Este trabajo forma parte del proyecto "Professor Visitante do Exterior" (PVE) de la CAPES, en colaboración con la PUC-Rio (Pós-graduação em Direito / Núcleo de Direitos Humanos). Integra también el proyecto de investigación "Secularización, Laicidad y Libertad de Conciencia" -CSO2011-14850-E. El autor quiere agradecer el apoyo de la Fundación Gregorio Peces-Barba para el Estudio & Cooperación en Derechos Humanos.
In: Kirchliche Zeitgeschichte: KZG ; internationale Zeitschrift für Theologie und Geschichtswissenschaft = Contemporary church history, Band 25, Heft 2, S. 320-335
his essay describes the religious diversification in Mexico that leads to a recomposition of religions and politics. Evangelicals represent a new political actor that challenges secularism. Recently they have established unusual strategic alliances that challenge to rethink secularism for Mexico. The constitutional framework of Mexican secularism was thought to contain the direct action of Catholic ducts in politics, but in the present it is exceeded. This essay takes up the proposal of the equilateral triangle of the contemporary secularism of Baubérot (2007) to reflect on the dilemmas and the possible ways to achieve a secularism that contemplates both religious pluralism, State-church separation, and freedom of conscience and its consequences. ; Este ensayo describe la diversificación religiosa en México que conduce a una recomposición de las relaciones religiones y política. Los evangélicos representan un nuevo actor político que desafía a la laicidad; recientemente, han establecido alianzas estratégicas inusitadas que retan a repensar la laicidad para México. El marco constitucional de la laicidad mexicana fue pensado para contener la acción directa de las cúpulas católicas en la política, pero en el presente está rebasado. Este ensayo retoma la propuesta del triángulo equilátero de la laicidad contemporánea de Baubérot (2007) para reflexionar sobre los dilemas y las posibles salidas para lograr una laicidad, que contemplen tanto el pluralismo religioso, la separación Estado-iglesias, como la libertad de conciencia y sus consecuencias.
Este artículo elabora la crítica habermasiana del trabajo del antropólogo Talal Asad. Basándome flexiblemente en Habermas, defiendo que la crítica de Asad al secularismo y a la democracia liberal adolece de «esencialismo» (de un binarismo reduccionista entre los «musulmanes» y los «occidentales») y de «autorreferencia» (una dependencia implícita de las ideas noramtivas que se rechazan explícitamente). Finalmente, defiendo el enfoque habermasiano sobre el caso del Islam en Europa frente al enfoque asadiano.
In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontological recognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effects of this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, energies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommunicable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-acceptable discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing when one does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practices belong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from an error of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives. This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemological and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood as politics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity. ; En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y cierta antropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical, simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar la religión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar u omitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campo para diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada, resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable, se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos. Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a las cuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de las religiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcional de alteridad perceptiva y sensorial.
In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontological recognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effects of this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, energies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommunicable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-acceptable discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing when one does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practices belong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from an error of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives. This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemological and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood as politics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity. ; En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y cierta antropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical, simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar la religión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar u omitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campo para diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada, resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable, se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos. Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a las cuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de las religiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcional de alteridad perceptiva y sensorial.
Desde el 11-S el discurso del "choque de civilizaciones" ha jugado un papel importante en la conformación de los asuntos mundiales, y ha llevado a una codificación del islam como negación de la modernidad secular y de la democracia liberal. En este contexto, han sido varias las respuestas a la urgente necesidad de luchar contra el terrorismo: "la exportación de la democracia mediante la guerra y la ocupación", para unos, y el llamamiento a una "gobernanza democrática global" como base para la coexistencia entre diferentes culturas y civilizaciones, para otros. El presente artículo se orienta hacia esta última opción proponiendo el caso de Turquía como ejemplo paradigmático de una "modernidad alternativa" que ha experimentado, aunque no sin dificultades, la coexistencia del islam con la modernidad y la democracia ; After September 11th the discourse of the "clash of civilizations" has played a key role in global issues. Besides, as a consequence of this discourse, Islam has been catalogued as the negation of secular modernity and liberal democracy. In this context, several solutions have been sought in order to fight against global terrorism: either "exporting democracy through war and occupation", on the one hand, or claiming for a "global democratic governance" as the foundation for the coexistence among different cultures and civilizations, on the other. This article follows this last option and presents Turkey as a paradigmatic example of an "alternative modernity" which has experienced, even if with historical difficulties, the coexistence of Islam with democracy and modernity
After September 11th the discourse of the "clash of civilizations" has played a key role in global issues. Besides, as a consequence of this discourse, Islam has been catalogued as the negation of secular modernity and liberal democracy. In this context, several solutions have been sought in order to fight against global terrorism: either "exporting democracy through war and occupation", on the one hand, or claiming for a "global democratic governance" as the foundation for the coexistence among different cultures and civilizations, on the other. This article follows this last option and presents Turkey as a paradigmatic example of an "alternative modernity" which has experienced, even if with historical difficulties, the coexistence of Islam with democracy and modernity. ; Desde el 11-S el discurso del "choque de civilizaciones" ha jugado un papel importante en la conformación de los asuntos mundiales, y ha llevado a una codificación del islam como negación de la modernidad secular y de la democracia liberal. En este contexto, han sido varias las respuestas a la urgente necesidad de luchar contra el terrorismo: "la exportación de la democracia mediante la guerra y la ocupación", para unos, y el llamamiento a una "gobernanza democrática global" como base para la coexistencia entre diferentes culturas y civilizaciones, para otros. El presente artículo se orienta hacia esta última opción proponiendo el caso de Turquía como ejemplo paradigmático de una "modernidad alternativa" que ha experimentado, aunque no sin dificultades, la coexistencia del islam con la modernidad y la democracia.
William of Ockham was a Franciscan friar, a theologian and a very singular philosopher. He lived at a time of crisis and during the transition of philosophy and theology. His secularism is manifested in the defense of a radical separation between the religious and secular powers. Assigned to the philosophical current of nominalism, he dealt a severe blow to the metaphysical realism of Aristotle and Thomas Aquinas and he advocated the separation of reason and faith, between philosophy and theology and thus he undermined the ideological foundations of the church of his time. He was accused of heresy because of his nominalism, although he himself condemned Pope John XXII as heretical for his conception of poverty, a concept far removed from evangelical principles and especially from the notion of the Franciscan order. He defended the separation of church and state and he denied the Pope's authority in secular matters. He flatly asserted freedom of conscience and Luther took him as a teacher. ; Guillermo de Ockham fue un fraile franciscano, un teólogo y un filósofo de una enorme singularidad. Vive una época de crisis y de transición de la filosofía y la teología. Su laicismo se manif iesta en la defensa de una radical separación entre el poder religioso y el poder secular. Adscrito a la corriente filosófica del nominalismo, asestó un duro golpe al realismo metafísico de Aristóteles y Tomás de Aquino, propugnó la separación entre razón y fe, entre filosofía y teología y de esta manera minó las bases ideológicas de la iglesia de su tiempo. Fue acusado de hereje por su nominalismo, aunque él mismo condenó al papa Juan XXII como herético por su concepción de la pobreza, una concepción alejada de los principios evangélicos y sobre todo de la concepción de la orden franciscana. Defendió la separación entre iglesia y estado y negó la autoridad del Papa en asuntos seculares. Afirmaba rotundamente la libertad de conciencia y Lutero lo tuvo como maestro.
