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La secularización es un proceso que refleja los profundos cambios que han sufrido las sociedades contemporáneas. La religión ha cedido su poder al Estado, a los medios masivos de comunicación e informáticos, a los grupos de poder económico y político. El esquema religioso de valores también ha sido vulnerado. Sin embargo, la necesidad de autonomía humana fincada en la secularización no es ajena a un anhelo de trascendencia que todo ser humano se formula en alguna etapa de su vida. Una mirada objetiva a la dinámica de la secularización permite entender que ella es posible porque forma parte del mismo designio de Dios. De este modo, la secularización es una necesidad de nuestro tiempo afín a la búsqueda de sentido y trascendencia ; Secularization is a process that reflects the deep changes that contemporary societies have suffered. Religion has ceded its power to the state, to mass and informatics media, and to groups of economic and political power. The religious schema of values has been harmed too. Nevertheless the need of human autonomy founded in the secularization is not strange to a desire of transcendence that every human being has formulated at one stage of his life. An objective look at the dynamics of the secularization allows us to understand that secularization is also part of Gods plan. In this sense, secularization is a need of our time adjacent to the searching of sense and transcendence.

The revival of the religion in the new context of a global world-society, which is as modern as religious, doesn´t happen only as a sociological result of the dismantling of the postcolonial world —which denies the secularist forecast of the religion decline and provides the pluralism phenomenon with an unthought-of ethical and political complexity and virtuality—, but as a result of the modern reason crisis too, that makes reason rationally unable to justify political life relying on a rationalist ethical monism. The rationalist last foundation crisis affects as much the fundamentalist religious claims —which pretend to interpret the so called «religion resurgence or religion revival» in a «postsecular society» in a rapidly triumphal way, as the secularist claims which pretend to deny the religion any ethical and political virtuality in the public sphere. The democratic turn, antiauthoritarian and antidogmatic, coherently demanded within the context of the modern reason crisis by three wellknown representatives of the postmetaphysical, hermeneutical and pragmatist philosophy, such as Vattimo, Habermas and Rorty, replaces the debate between secularism and religion on the basis of true questions with the other on the basis of solidarity questions. ; La presencia revitalizada de la religión en el contexto globalizado de una sociedad-mundo, tan moderna como religiosa, no acontece únicamente como resultado sociológico del desmantelamiento del mundo postcolonial —que desmiente de hecho el pronóstico secularista del ocaso de la religión y que dota al fénomeno del pluralismo de una complejidad y virtualidad ética/política impensadas—, sino también como resultado de la crisis de la razón moderna y sus postulados, que se revela incapaz de justificar desde el monismo ético racionalista la convivencia política. La crisis de fundamentación racional última afecta tanto a las pretensiones fundamentalistas de la religión —impidiendo una lectura precipitadamente triunfalista del llamado «retorno de la religión» en la «sociedad postsecular»— como a las pretensiones secularistas de negación de toda virtualidad ética y política de la religión en la esfera pública. El giro democrático, antiautoritario y antidogmático, postulado coherentemente en la crisis de la modernidad por tres representantes de la filosofía postmetafísica, hermenéutica y pragmatista, tales como Vattimo, Habermas y Rorty, sitúa el debate entre secularismo y religión en claves no de verdad, sino de solidaridad.

La laicidad representa un principio importante para la consolidación de un Estado de derecho y la ilustración de la ciudadanía. No obstante, a pesar y debido a su importancia, sufre constante ataques por parte de distintas fuerzas sociales y políticas. En este artículo, el autor identifica cuatro enemigos de la laicidad: el clericalismo, los fundamentalismos religiosos, el comunitarismo y el laicismo. El objetivo consiste no sólo en denunciar esos enemigos sino también en proporcionar argumentos contra sus ataques al principio de laicidad. ; Laicity (or secularism) embodies an important principle for the rule of law and the enlightenment of the citizenship. Nonetheless, and because of this relevance, different social and political forces constantly criticize it. In this article, the author identifies four enemies: clericalism, religious fundamentalisms, communitarianism, and laicism. The aim is not only to denounce those enemies but also to provide some arguments against their attacks to the principle of laicity. ; Este trabajo forma parte del proyecto "Professor Visitante do Exterior" (PVE) de la CAPES, en colaboración con la PUC-Rio (Pós-graduação em Direito / Núcleo de Direitos Humanos). Integra también el proyecto de investigación "Secularización, Laicidad y Libertad de Conciencia" -CSO2011-14850-E. El autor quiere agradecer el apoyo de la Fundación Gregorio Peces-Barba para el Estudio & Cooperación en Derechos Humanos.

his essay describes the religious diversification in Mexico that leads to a recomposition of religions and politics. Evangelicals represent a new political actor that challenges secularism. Recently they have established unusual strategic alliances that challenge to rethink secularism for Mexico. The constitutional framework of Mexican secularism was thought to contain the direct action of Catholic ducts in politics, but in the present it is exceeded. This essay takes up the proposal of the equilateral triangle of the contemporary secularism of Baubérot (2007) to reflect on the dilemmas and the possible ways to achieve a secularism that contemplates both religious pluralism, State-church separation, and freedom of conscience and its consequences. ; Este ensayo describe la diversificación religiosa en México que conduce a una recomposición de las relaciones religiones y política. Los evangélicos representan un nuevo actor político que desafía a la laicidad; recientemente, han establecido alianzas estratégicas inusitadas que retan a repensar la laicidad para México. El marco constitucional de la laicidad mexicana fue pensado para contener la acción directa de las cúpulas católicas en la política, pero en el presente está rebasado. Este ensayo retoma la propuesta del triángulo equilátero de la laicidad contemporánea de Baubérot (2007) para reflexionar sobre los dilemas y las posibles salidas para lograr una laicidad, que contemplen tanto el pluralismo religioso, la separación Estado-iglesias, como la libertad de conciencia y sus consecuencias.

Este artículo elabora la crítica habermasiana del trabajo del antropólogo Talal Asad. Basándome flexiblemente en Habermas, defiendo que la crítica de Asad al secularismo y a la democracia liberal adolece de «esencialismo» (de un binarismo reduccionista entre los «musulmanes» y los «occidentales») y de «autorreferencia» (una dependencia implícita de las ideas noramtivas que se rechazan explícitamente). Finalmente, defiendo el enfoque habermasiano sobre el caso del Islam en Europa frente al enfoque asadiano.

Riconoscere che i concetti di laicità e secolarismo possiedono un'origine e uno sviluppo condizionato dalla cultura occidentale e dal cristianesimo significa prendere in considerazione l'eventualità di un ripensamento della distinzione tra ordine politico, religione e diritto nelle democrazie multiculturali e multireligiose. L'obiettivo di questo lavoro è mettere in discussione una concezione neutralista del secolarismo, alla cui base vi è il convincimento per cui l'esclusione dell'elemento religioso dalla sfera pubblica e normativa sono garanzia di eguaglianza in un contesto caratterizzato dal 'fatto del pluralismo'. Pertanto abbiamo analizzato il pensiero di due fra i più influenti filosofi politici, John Rawls e Jürgen Habermas, portavoci di una visione neutralista del secolarismo, e le critiche a essi rivolte da alcuni teorici del multiculturalismo – Bikhu Parekh e Tariq Modood –, che propongono, invece, l'abbandono della retorica della neutralità nella costruzione della sfera politica e normativa. Di conseguenza questi ultimi si rivolgono con maggiore apertura rispetto alle richieste provenienti dagli individui appartenenti a minoranze religiose e culturali, senza respingerle sulla base della loro natura culturale o religiosa. Al contrario, in particolare quando tali richieste di riconoscimento riguardano aree rilevanti della vita degli individui, come possono essere la famiglia, il matrimonio, le questioni ereditarie ecc., ossia aree in cui la natura culturalmente condizionata di alcune istituzioni è maggiormente visibile, viene presa qui in considerazione la possibilità che esse possano essere regolate e gestite in maniera differente. A tal proposito si è approfondita la proposta di far fronte a queste richieste attraverso l'adozione di sistemi di pluralismo normativo, con una particolare attenzione a un esperimento avviato in Gran Bretagna, che prevede per le comunità religiose la possibilità del risolvere le proprie controversie in materia di diritto di famiglia in tribunali arbitrali religiosi, che tuttavia operano sotto il controllo indiretto delle corti inglesi. La descrizione di questo caso è stata finalizzata a mettere in luce la necessità di ricercare nuovi strumenti coerenti con la visione del secolarismo che abbiamo cercato di proporre, ossia di una laicità che di fronte alle nuove istanze presenti nei contesti culturalmente e religiosamente plurali, piuttosto che arroccarsi dietro la convinzione che si possa garantire uguaglianza solo se si dà una sfera pubblica e normativa neutrale e che vi sia una soluzione razionale ai conflitti tra valori, tenta di accogliere la diversità nei suoi propri termini, andando alla ricerca di nuovi strumenti teorico-politici. Infatti, i canali di partecipazione attraverso i quali i sistemi democratici hanno cercato d'integrare la diversità non sembrano riuscire a far fronte alle richieste provenienti da individui che non si riconoscono a pieno titolo nella cultura della maggioranza. Ciò significa pensare a nuove strategie d'inclusione – di cui il pluralismo normativo può essere un esempio –, se si vogliono garantire proprio quei presupposti di valore che la democrazia promuove, ossia il pluralismo e l'eguale libertà di tutti i cittadini. ; If we recognize that the concept of secularism originates and develops from the influence of Western culture and Christianity, we must take into account the possibility to rethink the distinction between politics, religion and law in multicultural and multireligious democracies. The aim of this work is to question the neutralist conception of secularism, which is characterized by the belief that the exclusion of religious elements from public sphere and legislation to guarantee of equality in a context characterized by religious pluralism. At this aim, I analyze the thought of two of the most influential political philosophers, John Rawls and Jürgen Habermas, who represent the neutralist view of secularism, as well as the criticism addressed to them by multiculturalist theorists – Bhikhu Parekh and Tariq Modood –, who suggest giving up the abandon of the rhetoric of neutrality in the construction of the political sphere and regulations, to pay more attention to the demands coming from individuals belonging to religious and cultural minorities. Indeed, particularly when these issues involve significant areas where the culturally conditioned nature of some institutions is more visible – family, marriage, hereditary issues – the possibility that they can be regulated in a different way is also taken into account. Therefore, a detailed analysis of the proposal is given to adopt a system of legal pluralism, with a special attention to an experiment started in the UK, which provides religious communities the possibility to go to religious arbitration tribunals, operating under the indirect control of the English courts, related to family law. The description of this case aims at emphasizing the need to seek for new consistent means with the idea of secularism I have tried to suggest. Such a secularism is based upon the belief that only a neutral public sphere and legislation can guarantee equality, but tries to embrace diversity and to suggest new political theories. As matter of fact, the channels of participation through which democratic systems have tried to integrate diversity do not seem to be able to face the requests from individuals who do not fully identify into the majority culture, which means thinking about new strategies of inclusion – for example legal pluralism – so to ensure the very value assumptions promoted by democracy, that is to say pluralism and equal liberty. ; Dottorato di ricerca in Relazioni e processi interculturali (XXV ciclo)

In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontological recognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effects of this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, energies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommunicable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-acceptable discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing when one does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practices belong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from an error of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives. This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemological and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood as politics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity. ; En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y cierta antropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical, simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar la religión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar u omitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campo para diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada, resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable, se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos. Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a las cuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de las religiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcional de alteridad perceptiva y sensorial.

In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontological recognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effects of this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, energies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommunicable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-acceptable discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing when one does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practices belong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from an error of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives. This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemological and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood as politics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity. ; En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y cierta antropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical, simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar la religión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar u omitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campo para diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada, resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable, se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos. Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a las cuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de las religiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcional de alteridad perceptiva y sensorial.

Desde el 11-S el discurso del "choque de civilizaciones" ha jugado un papel importante en la conformación de los asuntos mundiales, y ha llevado a una codificación del islam como negación de la modernidad secular y de la democracia liberal. En este contexto, han sido varias las respuestas a la urgente necesidad de luchar contra el terrorismo: "la exportación de la democracia mediante la guerra y la ocupación", para unos, y el llamamiento a una "gobernanza democrática global" como base para la coexistencia entre diferentes culturas y civilizaciones, para otros. El presente artículo se orienta hacia esta última opción proponiendo el caso de Turquía como ejemplo paradigmático de una "modernidad alternativa" que ha experimentado, aunque no sin dificultades, la coexistencia del islam con la modernidad y la democracia ; After September 11th the discourse of the "clash of civilizations" has played a key role in global issues. Besides, as a consequence of this discourse, Islam has been catalogued as the negation of secular modernity and liberal democracy. In this context, several solutions have been sought in order to fight against global terrorism: either "exporting democracy through war and occupation", on the one hand, or claiming for a "global democratic governance" as the foundation for the coexistence among different cultures and civilizations, on the other. This article follows this last option and presents Turkey as a paradigmatic example of an "alternative modernity" which has experienced, even if with historical difficulties, the coexistence of Islam with democracy and modernity

After September 11th the discourse of the "clash of civilizations" has played a key role in global issues. Besides, as a consequence of this discourse, Islam has been catalogued as the negation of secular modernity and liberal democracy. In this context, several solutions have been sought in order to fight against global terrorism: either "exporting democracy through war and occupation", on the one hand, or claiming for a "global democratic governance" as the foundation for the coexistence among different cultures and civilizations, on the other. This article follows this last option and presents Turkey as a paradigmatic example of an "alternative modernity" which has experienced, even if with historical difficulties, the coexistence of Islam with democracy and modernity. ; Desde el 11-S el discurso del "choque de civilizaciones" ha jugado un papel importante en la conformación de los asuntos mundiales, y ha llevado a una codificación del islam como negación de la modernidad secular y de la democracia liberal. En este contexto, han sido varias las respuestas a la urgente necesidad de luchar contra el terrorismo: "la exportación de la democracia mediante la guerra y la ocupación", para unos, y el llamamiento a una "gobernanza democrática global" como base para la coexistencia entre diferentes culturas y civilizaciones, para otros. El presente artículo se orienta hacia esta última opción proponiendo el caso de Turquía como ejemplo paradigmático de una "modernidad alternativa" que ha experimentado, aunque no sin dificultades, la coexistencia del islam con la modernidad y la democracia.

William of Ockham was a Franciscan friar, a theologian and a very singular philosopher. He lived at a time of crisis and during the transition of philosophy and theology. His secularism is manifested in the defense of a radical separation between the religious and secular powers. Assigned to the philosophical current of nominalism, he dealt a severe blow to the metaphysical realism of Aristotle and Thomas Aquinas and he advocated the separation of reason and faith, between philosophy and theology and thus he undermined the ideological foundations of the church of his time. He was accused of heresy because of his nominalism, although he himself condemned Pope John XXII as heretical for his conception of poverty, a concept far removed from evangelical principles and especially from the notion of the Franciscan order. He defended the separation of church and state and he denied the Pope's authority in secular matters. He flatly asserted freedom of conscience and Luther took him as a teacher. ; Guillermo de Ockham fue un fraile franciscano, un teólogo y un filósofo de una enorme singularidad. Vive una época de crisis y de transición de la filosofía y la teología. Su laicismo se manif iesta en la defensa de una radical separación entre el poder religioso y el poder secular. Adscrito a la corriente filosófica del nominalismo, asestó un duro golpe al realismo metafísico de Aristóteles y Tomás de Aquino, propugnó la separación entre razón y fe, entre filosofía y teología y de esta manera minó las bases ideológicas de la iglesia de su tiempo. Fue acusado de hereje por su nominalismo, aunque él mismo condenó al papa Juan XXII como herético por su concepción de la pobreza, una concepción alejada de los principios evangélicos y sobre todo de la concepción de la orden franciscana. Defendió la separación entre iglesia y estado y negó la autoridad del Papa en asuntos seculares. Afirmaba rotundamente la libertad de conciencia y Lutero lo tuvo como maestro.

In the history of Spanish constitutionalism, progressive texts have included several provisions of a secular character, as in the case of the draft federal Constitution of 1873 and, especially, the Republican Constitution of 1931 and the various regulations adopted during the Second Republic, as well as the period of the Sexenio Democrático, in contrast to the setback of the Restoration period and, particularly, the Franco period, during which Catholicism became the official State religion, as part of the special treatment which the Catholic Church obtained in its relations with the State. The current Constitution of 1978 restored the secular spirit of the Republican period within a framework of respectful relations with the Catholic Church. In this context, the successive democratic governments have devised their educational policies, in which secular principles have depended on the political colour of the various cabinets and the distribution of parliamentary seats, against the background of the agreements between the Spanish State and the Holy See of 1979. ; En la historia del constitucionalismo español, los textos progresistas contemplan diversas disposiciones de carácter laicista, como es el caso del proyecto de Constitución federal de 1873 y, especialmente, la Constitución republicana de 1931 y las distintas disposiciones legislativas aprobadas durante la II República, además de la etapa del Sexenio democrático, en contraposición con el retroceso que representa la época de la Restauración y particularmente el franquismo, en el que el catolicismo se convierte en la religión oficial del Estado, de acuerdo con el especial tratamiento que consigue la Iglesia en sus relaciones con el Estado. La actual Constitución de 1978 retoma el espíritu laico de la etapa republicana en el marco de unas relaciones de respeto con la Iglesia católica. En este contexto, los gobiernos democráticos han elaborado sus políticas educativas, en las que los principios laicos dependen del color político de los gabinetes ministeriales y ...

Después del gobierno militar que concluyó en 1982 con la Guerra de Malvinas, el pueblo de la Nación Argentina volvió a elegir gobiernos constitucionales. El primer presidente de la etapa de la democracia fue Raúl Alfonsín (1983-1989) quien, en el aniversario de la promulgación de la ley 1420, decidió convocar a un Congreso Pedagógico Nacional. La Nación debía diseñar un nuevo proyecto político y, consecuentemente, un nuevo proyecto pedagógico. Las Asamblea Final del Congreso Pedagógico (1988) reconoció que, en sus años de existencia, Argentina no había podido ponerse de acuerdo sobre un modelo de país y que, por tanto, carecía de un proyecto educativo que contribuyera a formar en una identidad común a las jóvenes generaciones. En este artículo queremos mostrar que el laicismo escolar representó el ideal político de un grupo dirigente de fines del siglo XIX, que logró imponerse en la transformación de muchas instituciones pero que, a pesar de su importancia, no ha podido matar las raíces de la cultura cristiana que animan a la nación argentina desde sus orígenes.