La secularización es un proceso que refleja los profundos cambios que han sufrido las sociedades contemporáneas. La religión ha cedido su poder al Estado, a los medios masivos de comunicación e informáticos, a los grupos de poder económico y político. El esquema religioso de valores también ha sido vulnerado. Sin embargo, la necesidad de autonomía humana fincada en la secularización no es ajena a un anhelo de trascendencia que todo ser humano se formula en alguna etapa de su vida. Una mirada objetiva a la dinámica de la secularización permite entender que ella es posible porque forma parte del mismo designio de Dios. De este modo, la secularización es una necesidad de nuestro tiempo afín a la búsqueda de sentido y trascendencia ; Secularization is a process that reflects the deep changes that contemporary societies have suffered. Religion has ceded its power to the state, to mass and informatics media, and to groups of economic and political power. The religious schema of values has been harmed too. Nevertheless the need of human autonomy founded in the secularization is not strange to a desire of transcendence that every human being has formulated at one stage of his life. An objective look at the dynamics of the secularization allows us to understand that secularization is also part of Gods plan. In this sense, secularization is a need of our time adjacent to the searching of sense and transcendence.
The revival of the religion in the new context of a global world-society, which is as modern as religious, doesn´t happen only as a sociological result of the dismantling of the postcolonial world —which denies the secularist forecast of the religion decline and provides the pluralism phenomenon with an unthought-of ethical and political complexity and virtuality—, but as a result of the modern reason crisis too, that makes reason rationally unable to justify political life relying on a rationalist ethical monism. The rationalist last foundation crisis affects as much the fundamentalist religious claims —which pretend to interpret the so called «religion resurgence or religion revival» in a «postsecular society» in a rapidly triumphal way, as the secularist claims which pretend to deny the religion any ethical and political virtuality in the public sphere. The democratic turn, antiauthoritarian and antidogmatic, coherently demanded within the context of the modern reason crisis by three wellknown representatives of the postmetaphysical, hermeneutical and pragmatist philosophy, such as Vattimo, Habermas and Rorty, replaces the debate between secularism and religion on the basis of true questions with the other on the basis of solidarity questions. ; La presencia revitalizada de la religión en el contexto globalizado de una sociedad-mundo, tan moderna como religiosa, no acontece únicamente como resultado sociológico del desmantelamiento del mundo postcolonial —que desmiente de hecho el pronóstico secularista del ocaso de la religión y que dota al fénomeno del pluralismo de una complejidad y virtualidad ética/política impensadas—, sino también como resultado de la crisis de la razón moderna y sus postulados, que se revela incapaz de justificar desde el monismo ético racionalista la convivencia política. La crisis de fundamentación racional última afecta tanto a las pretensiones fundamentalistas de la religión —impidiendo una lectura precipitadamente triunfalista del llamado «retorno de la religión» en la «sociedad postsecular»— como a las pretensiones secularistas de negación de toda virtualidad ética y política de la religión en la esfera pública. El giro democrático, antiautoritario y antidogmático, postulado coherentemente en la crisis de la modernidad por tres representantes de la filosofía postmetafísica, hermenéutica y pragmatista, tales como Vattimo, Habermas y Rorty, sitúa el debate entre secularismo y religión en claves no de verdad, sino de solidaridad.
La laicidad representa un principio importante para la consolidación de un Estado de derecho y la ilustración de la ciudadanía. No obstante, a pesar y debido a su importancia, sufre constante ataques por parte de distintas fuerzas sociales y políticas. En este artículo, el autor identifica cuatro enemigos de la laicidad: el clericalismo, los fundamentalismos religiosos, el comunitarismo y el laicismo. El objetivo consiste no sólo en denunciar esos enemigos sino también en proporcionar argumentos contra sus ataques al principio de laicidad. ; Laicity (or secularism) embodies an important principle for the rule of law and the enlightenment of the citizenship. Nonetheless, and because of this relevance, different social and political forces constantly criticize it. In this article, the author identifies four enemies: clericalism, religious fundamentalisms, communitarianism, and laicism. The aim is not only to denounce those enemies but also to provide some arguments against their attacks to the principle of laicity. ; Este trabajo forma parte del proyecto "Professor Visitante do Exterior" (PVE) de la CAPES, en colaboración con la PUC-Rio (Pós-graduação em Direito / Núcleo de Direitos Humanos). Integra también el proyecto de investigación "Secularización, Laicidad y Libertad de Conciencia" -CSO2011-14850-E. El autor quiere agradecer el apoyo de la Fundación Gregorio Peces-Barba para el Estudio & Cooperación en Derechos Humanos.
his essay describes the religious diversification in Mexico that leads to a recomposition of religions and politics. Evangelicals represent a new political actor that challenges secularism. Recently they have established unusual strategic alliances that challenge to rethink secularism for Mexico. The constitutional framework of Mexican secularism was thought to contain the direct action of Catholic ducts in politics, but in the present it is exceeded. This essay takes up the proposal of the equilateral triangle of the contemporary secularism of Baubérot (2007) to reflect on the dilemmas and the possible ways to achieve a secularism that contemplates both religious pluralism, State-church separation, and freedom of conscience and its consequences. ; Este ensayo describe la diversificación religiosa en México que conduce a una recomposición de las relaciones religiones y política. Los evangélicos representan un nuevo actor político que desafía a la laicidad; recientemente, han establecido alianzas estratégicas inusitadas que retan a repensar la laicidad para México. El marco constitucional de la laicidad mexicana fue pensado para contener la acción directa de las cúpulas católicas en la política, pero en el presente está rebasado. Este ensayo retoma la propuesta del triángulo equilátero de la laicidad contemporánea de Baubérot (2007) para reflexionar sobre los dilemas y las posibles salidas para lograr una laicidad, que contemplen tanto el pluralismo religioso, la separación Estado-iglesias, como la libertad de conciencia y sus consecuencias.
Este artículo elabora la crítica habermasiana del trabajo del antropólogo Talal Asad. Basándome flexiblemente en Habermas, defiendo que la crítica de Asad al secularismo y a la democracia liberal adolece de «esencialismo» (de un binarismo reduccionista entre los «musulmanes» y los «occidentales») y de «autorreferencia» (una dependencia implícita de las ideas noramtivas que se rechazan explícitamente). Finalmente, defiendo el enfoque habermasiano sobre el caso del Islam en Europa frente al enfoque asadiano.
In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontological recognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effects of this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, energies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommunicable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-acceptable discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing when one does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practices belong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from an error of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives. This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemological and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood as politics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity. ; En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y cierta antropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical, simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar la religión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar u omitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campo para diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada, resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable, se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos. Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a las cuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de las religiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcional de alteridad perceptiva y sensorial.
In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontological recognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effects of this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, energies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommunicable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-acceptable discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing when one does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practices belong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from an error of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives. This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemological and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood as politics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity. ; En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y cierta antropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical, simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar la religión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar u omitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campo para diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada, resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable, se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos. Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a las cuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de las religiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcional de alteridad perceptiva y sensorial.
Desde el 11-S el discurso del "choque de civilizaciones" ha jugado un papel importante en la conformación de los asuntos mundiales, y ha llevado a una codificación del islam como negación de la modernidad secular y de la democracia liberal. En este contexto, han sido varias las respuestas a la urgente necesidad de luchar contra el terrorismo: "la exportación de la democracia mediante la guerra y la ocupación", para unos, y el llamamiento a una "gobernanza democrática global" como base para la coexistencia entre diferentes culturas y civilizaciones, para otros. El presente artículo se orienta hacia esta última opción proponiendo el caso de Turquía como ejemplo paradigmático de una "modernidad alternativa" que ha experimentado, aunque no sin dificultades, la coexistencia del islam con la modernidad y la democracia ; After September 11th the discourse of the "clash of civilizations" has played a key role in global issues. Besides, as a consequence of this discourse, Islam has been catalogued as the negation of secular modernity and liberal democracy. In this context, several solutions have been sought in order to fight against global terrorism: either "exporting democracy through war and occupation", on the one hand, or claiming for a "global democratic governance" as the foundation for the coexistence among different cultures and civilizations, on the other. This article follows this last option and presents Turkey as a paradigmatic example of an "alternative modernity" which has experienced, even if with historical difficulties, the coexistence of Islam with democracy and modernity
After September 11th the discourse of the "clash of civilizations" has played a key role in global issues. Besides, as a consequence of this discourse, Islam has been catalogued as the negation of secular modernity and liberal democracy. In this context, several solutions have been sought in order to fight against global terrorism: either "exporting democracy through war and occupation", on the one hand, or claiming for a "global democratic governance" as the foundation for the coexistence among different cultures and civilizations, on the other. This article follows this last option and presents Turkey as a paradigmatic example of an "alternative modernity" which has experienced, even if with historical difficulties, the coexistence of Islam with democracy and modernity. ; Desde el 11-S el discurso del "choque de civilizaciones" ha jugado un papel importante en la conformación de los asuntos mundiales, y ha llevado a una codificación del islam como negación de la modernidad secular y de la democracia liberal. En este contexto, han sido varias las respuestas a la urgente necesidad de luchar contra el terrorismo: "la exportación de la democracia mediante la guerra y la ocupación", para unos, y el llamamiento a una "gobernanza democrática global" como base para la coexistencia entre diferentes culturas y civilizaciones, para otros. El presente artículo se orienta hacia esta última opción proponiendo el caso de Turquía como ejemplo paradigmático de una "modernidad alternativa" que ha experimentado, aunque no sin dificultades, la coexistencia del islam con la modernidad y la democracia.
William of Ockham was a Franciscan friar, a theologian and a very singular philosopher. He lived at a time of crisis and during the transition of philosophy and theology. His secularism is manifested in the defense of a radical separation between the religious and secular powers. Assigned to the philosophical current of nominalism, he dealt a severe blow to the metaphysical realism of Aristotle and Thomas Aquinas and he advocated the separation of reason and faith, between philosophy and theology and thus he undermined the ideological foundations of the church of his time. He was accused of heresy because of his nominalism, although he himself condemned Pope John XXII as heretical for his conception of poverty, a concept far removed from evangelical principles and especially from the notion of the Franciscan order. He defended the separation of church and state and he denied the Pope's authority in secular matters. He flatly asserted freedom of conscience and Luther took him as a teacher. ; Guillermo de Ockham fue un fraile franciscano, un teólogo y un filósofo de una enorme singularidad. Vive una época de crisis y de transición de la filosofía y la teología. Su laicismo se manif iesta en la defensa de una radical separación entre el poder religioso y el poder secular. Adscrito a la corriente filosófica del nominalismo, asestó un duro golpe al realismo metafísico de Aristóteles y Tomás de Aquino, propugnó la separación entre razón y fe, entre filosofía y teología y de esta manera minó las bases ideológicas de la iglesia de su tiempo. Fue acusado de hereje por su nominalismo, aunque él mismo condenó al papa Juan XXII como herético por su concepción de la pobreza, una concepción alejada de los principios evangélicos y sobre todo de la concepción de la orden franciscana. Defendió la separación entre iglesia y estado y negó la autoridad del Papa en asuntos seculares. Afirmaba rotundamente la libertad de conciencia y Lutero lo tuvo como maestro.
Después del gobierno militar que concluyó en 1982 con la Guerra de Malvinas, el pueblo de la Nación Argentina volvió a elegir gobiernos constitucionales. El primer presidente de la etapa de la democracia fue Raúl Alfonsín (1983-1989) quien, en el aniversario de la promulgación de la ley 1420, decidió convocar a un Congreso Pedagógico Nacional. La Nación debía diseñar un nuevo proyecto político y, consecuentemente, un nuevo proyecto pedagógico. Las Asamblea Final del Congreso Pedagógico (1988) reconoció que, en sus años de existencia, Argentina no había podido ponerse de acuerdo sobre un modelo de país y que, por tanto, carecía de un proyecto educativo que contribuyera a formar en una identidad común a las jóvenes generaciones. En este artículo queremos mostrar que el laicismo escolar representó el ideal político de un grupo dirigente de fines del siglo XIX, que logró imponerse en la transformación de muchas instituciones pero que, a pesar de su importancia, no ha podido matar las raíces de la cultura cristiana que animan a la nación argentina desde sus orígenes.
In the history of Spanish constitutionalism, progressive texts have included several provisions of a secular character, as in the case of the draft federal Constitution of 1873 and, especially, the Republican Constitution of 1931 and the various regulations adopted during the Second Republic, as well as the period of the Sexenio Democrático, in contrast to the setback of the Restoration period and, particularly, the Franco period, during which Catholicism became the official State religion, as part of the special treatment which the Catholic Church obtained in its relations with the State. The current Constitution of 1978 restored the secular spirit of the Republican period within a framework of respectful relations with the Catholic Church. In this context, the successive democratic governments have devised their educational policies, in which secular principles have depended on the political colour of the various cabinets and the distribution of parliamentary seats, against the background of the agreements between the Spanish State and the Holy See of 1979. ; En la historia del constitucionalismo español, los textos progresistas contemplan diversas disposiciones de carácter laicista, como es el caso del proyecto de Constitución federal de 1873 y, especialmente, la Constitución republicana de 1931 y las distintas disposiciones legislativas aprobadas durante la II República, además de la etapa del Sexenio democrático, en contraposición con el retroceso que representa la época de la Restauración y particularmente el franquismo, en el que el catolicismo se convierte en la religión oficial del Estado, de acuerdo con el especial tratamiento que consigue la Iglesia en sus relaciones con el Estado. La actual Constitución de 1978 retoma el espíritu laico de la etapa republicana en el marco de unas relaciones de respeto con la Iglesia católica. En este contexto, los gobiernos democráticos han elaborado sus políticas educativas, en las que los principios laicos dependen del color político de los gabinetes ministeriales y ...
En la historia del constitucionalismo español, los textos progresistas contemplan diversas disposiciones de carácter laicista, como es el caso del proyecto de Constitución federal de 1873 y, especialmente, la Constitución republicana de 1931 y las distintas disposiciones legislativas aprobadas durante la II República, además de la etapa del Sexenio democrático, en contraposición con el retroceso que representa la época de la Restauración y particularmente el franquismo, en el que el catolicismo se convierte en la religión oficial del Estado, de acuerdo con el especial tratamiento que consigue la Iglesia en sus relaciones con el Estado. La actual Constitución de 1978 retoma el espíritu laico de la etapa republicana en el marco de unas relaciones de respeto con la Iglesia católica. En este contexto, los gobiernos democráticos han elaborado sus políticas educativas, en las que los principios laicos dependen del color político de los gabinetes ministeriales y el reparto de escaños parlamentarios, en el marco de los Acuerdos entre el Estado y la Santa Sede de 1979. ; In the history of Spanish constitutionalism, progressive texts have included several provisions of a secular character, as in the case of the draft federal Constitution of 1873 and, especially, the Republican Constitution of 1931 and the various regulations adopted during the Second Republic, as well as the period of the Sexenio Democrático, in contrast to the setback of the Restoration period and, particularly, the Franco period, during which Catholicism became the official State religion, as part of the special treatment which the Catholic Church obtained in its relations with the State. The current Constitution of 1978 restored the secular spirit of the Republican period within a framework of respectful relations with the Catholic Church. In this context, the successive democratic governments have devised their educational policies, in which secular principles have depended on the political colour of the various cabinets and the distribution of parliamentary seats, against the background of the agreements between the Spanish State and the Holy See of 1979.
This article has been retracted by the Editorial Board. Please read the Spanish version of the Editorial Note. ; DESAUTORIZACIÓN / RETRACTION El Consejo de Redacción de Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política, en aplicación de las directrices marcadas por la Guía de Buenas Prácticas de la Editorial CSIC y las recomendaciones de los comités internacionales de ética editorial, debido a un conflicto de duplicidad ha acordado desautorizar formalmente el siguiente artículo: Bermejo, Diego, (2017). "El giro democrático en el debate secularismo-religión". Isegoría, 57: 571-598. doi:10.3989/isegoria.2017.057.08 La desautorización se basa en los siguientes hechos: La revista Isegoría solo admite artículos originales e inéditos, y así consta en sus "Normas para la entrega de originales". Aunque difiera en el título, el artículo desautorizado es una duplicación literalmente exacta de otro del mismo autor publicado con anterioridad: Bermejo, Diego, (2016). "Secularismo, religión y democracia. El giro democrático en el debate secularismo-religión". Pensamiento, 72: 229-256. doi: pen.v72.i271.y2016.001 [sic] http://revistas.upcomillas.es/index.php/pensamiento/article/view/6992/6799 [consulta 08/01/2018] El original en cuestión se recibió en la redacción de Isegoría el 17 de febrero de 2016, acusándose recibo del mismo al día siguiente. Tras recibir las evaluaciones positivas pertinentes, el 7 de noviembre del mismo año se comunicó al autor la aceptación de su texto, del que su autor corrigió las correspondientes pruebas de imprenta el 17 de julio de 2017, resultando finalmente publicado en el número 57 de Isegoría (julio-diciembre de 2017). Con posterioridad a la publicación y tras detectarse esa duplicidad, el Consejo de Redacción de Isegoría contactó con la dirección de la revista Pensamiento, que informó de que el autor envió el original publicado en dicha revista el 8 de julio de 2014, aceptando su publicación en diciembre de ese mismo año. En mayo de 2016 el autor efectuó las correcciones necesarias y su artículo fue publicado en el verano de 2016, remitiéndose al autor las correspondientes separatas en septiembre de 2016. Cabe resaltar que, cuando el autor recibió de Isegoría en julio de 2017 las pruebas de imprenta de su trabajo, ese mismo artículo ya se había publicado en la revista Pensamiento, que había recibido en su momento por parte del autor las pertinentes correcciones y había enviado luego al autor separatas del mismo una vez publicado, circunstancias de las que el autor no informó a Isegoría en tiempo y forma. No cabe por tanto aceptar las explicaciones del autor, alegando desconocimiento de la suerte corrida por su trabajo enviado a la revista Pensamiento. El Consejo de Redacción de Isegoría pide disculpas a sus lectores y hará lo posible por evitar que se repitan situaciones similares en el futuro, empleando todos los medios a su alcance y lamentando que otros originales en espera de ser publicados no hayan podido aprovechar estas páginas ahora desautorizadas. No se tendrán en consideración las posibles réplicas, contrarréplicas o comentarios a esta decisión editorial. Esta nota editorial se incorpora a la versión electrónica del artículo desautorizado, y se publicará en el próximo número impreso de la revista (Isegoría, 58, enero-junio, 2018). Madrid, 8 de enero de 2018.
Secularism is an historical and cultural process characteristic in modern democratic societies. Secularism main feature is the conception of Church and State as two totally independent entities, allowing the public and political spheres to be thought as strictly neutral. Because of this reason, secularism has been considered since XVII century as the answer to solve any possible conflicts that have its root in cultural or religious differences. However, recent social phenomena like 11-S clearly contradict the triumph of secularism. This paradoxical situation attracted the attention of important contemporary philosophers like J. Habermas and W. Connolly, who propose a new vision of secularism. By one side J. Habermas proposes postsecularism, in which the society is completely secular and nevertheless the religion must play a major role as source of motivation that will preserve the democracy. On the other hand, W. Connolly poses the "politics of becoming" which has as ultimate purpose to create an environment that enable flourishing of new identities. ; El secularismo es un proceso histórico cultural característico de las modernas sociedades democráticas. El secularismo ha sido considerado desde el siglo XVII la solución pretendidamente universal para solucionar cualquier brote de conflictividad que involucre diferencias culturales y religiosas. Sin embargo, fenómenos recientes contradicen palmariamente el pretendido triunfo del secularismo. Frente a esta paradójica situación, grandes filósofos de nuestra época como J. Habermas y W. Conelly proponen formas alternativas de pensar el secularismo. Por una parte, J. Habermas plantea el postsecularismo; se trata de sociedades plenamente seculares en las cuales, sin embargo, las religiones deben fungir de reservas de sentido imprescindibles como fuentes de motivación para el sostenimiento de la democracia. Por su parte, W. Connolly plantea su Politics of Becoming; se trata de una política para el florecimiento de nuevas identidades.