Los Saberes tradicionales y los desafíos para el Diálogo de conocimientos ; Traditional knowledge and challenges for the knowledges dialogue
Los Sistemas de saberes de los pueblos originarios de América Latina o conocimientos tradicionales han sido denominados como: sabiduría popular, saber local, folklore, ciencia indígena (De Gortari, 1963), ciencia de lo concreto (Lévi-Strauss, 1972), ciencia indígena y ciencias nativas (Cardona, 1979), conocimiento popular, ciencia del pueblo (Fals Borda, 1981; 1988); conocimiento campesino (Baraona, 1987; Toledo, 1994) etnoconocimientos, sistemas de saberes indígenas y campesinos (Leff et al., 2002); traditional ecological knowledge (Johnson, 1992), y local and indigenous knowledge systems (LINKS, 2005), entre otras formas. En todos los casos, su nominación ha estado asociada a la interacción asimétrica entre esos saberes con los ámbitos hegemónicos, políticos, jurídicos y académicos que los identifica y categoriza. En la actualidad, esa interacción se desarrolla bajo tensiones múltiples entre las que destacan: 1) El reconocimiento de los pueblos indígenas y sus sistemas de conocimiento en los marcos jurídicos de los Estados nacionales latinoamericanos; 2) El reconocimiento de los saberes tradicionales en instrumentos internacionales y 3) La aceptación, la apropiación o el rechazo de estos sistemas de conocimiento por parte de grupos de investigación de empresas, universidades y centros de investigación. El objetivo de este trabajo es presentar esas tensiones y en ese contexto reflexionar sobre el diálogo de saberes, como una opción posible para generar una interacción de respeto y simetría entre actores con sistemas de conocimiento distintos. Entendiendo el diálogo de saberes, como una praxis reflexiva que pretende construir escenarios respetuosos y no asimétricos para dicha interacción. Estos saberes y prácticas han sido conservados, reproducidos e innovados por los pueblos originarios, afrodescendientes y campesinos de América Latina y el Caribe, a través de múltiples métodos y procedimientos, como lo hemos subrayado en publicaciones previas (Argueta Villamar, 2010; 2011; 2012; Pérez Ruiz, 1983; 2018; Pérez Ruiz & Argueta Villamar, 2011). ; The systems of knowledge of the indigenous peoples of Latin America or traditional knowledge have been denominated as: popular wisdom, local knowledge, folklore, indigenous science (De Gortari, 1963), science of the concrete (Lévi-Strauss, 1972), indigenous science and sciences natives (Cardona, 1979), popular knowledge, science of the people (Fals Borda, 1981; 1988); peasant knowledge (Toledo, 1994) ethno-knowledge, systems of indigenous and peasant knowledge (Leff et al., 2002); traditional ecological knowledge (Johnson 1992), and local and indigenous knowledge systems (LINKS, 2005), among other ways. In all cases, their nomination has been associated with the asymmetric interaction between these knowledge and the hegemonic, political, legal and academic spheres that identify and categorize them. At present, this interaction takes place under multiple tensions, among which the following stand out: 1) The recognition of indigenous peoples and their knowledge systems in the legal frameworks of the Latin American nation states; 2) The recognition of traditional knowledge in international instruments and 3) The acceptance, appropriation or rejection of these knowledge systems by research groups of companies, universities and research centers. The objective of this work is to present these tensions and in that context reflect on the dialogue of knowledge, as a possible option to generate an interaction of respect and symmetry between actors with different knowledge systems. Understanding the dialogue of knowledge, as a reflective praxis that aims to build respectful and non-asymmetric scenarios for such interaction. These knowledges and practices have been conserved, reproduced and innovated by the indigenous, afro-descendant and peasant peoples of Latin America and the Caribbean, through multiple methods and procedures, as we have emphasized in previous publications (Argueta Villamar, 2010; 2011; 2012; Pérez Ruiz, 1983; 2018; Pérez Ruiz & Argueta Villamar, 2011).