Данная статья посвящена изучению влияния принципов буддийских школ России (тибетской, дальневосточной, южной) на развитие и распространение буддийского учения в интернет-пространстве. Рассматривается активность буддийских сообществ в русскоязычном интернете от размещения текстового и медиаконтента до симуляции совместных практик посредством трансляций в режиме реального времени. Авторы пытаются выявить причины разной степени вовлеченности различных буддийских сообществ в процесс освоения Интернета. Так, в силу закрытости определенных тантрических учений тибетский буддизм препятствует использованию Интернета общинами данной традиции, в то время как Дальневосточная традиция делает упор на живой контакт с учителем. В свою очередь южный буддизм в виду своих особенностей, заключающихся в приоритетности текстового познания, имеет преимущества в использовании интернет-пространства.
Авторы также рассматривают как буддийские сообщества России, включая традиционные, адаптировались к переходу в онлайн-среду в ответ на чрезвычайную ситуацию в мире, вызванную пандемией коронавируса. Подчеркивается, что лидеры буддизма сосредоточили внимание не столько на расширении круга последователей и распространении буддийских практик, сколько на глобальных проблемах, преимущественно связанных с экологией.
В статье рассматриваются проблемы взаимоотношений советской власти и буддийского просвещения в 1920-1930-е гг. в Бурятии. Основное внимание уделяется анализу попыток модернизации буддизма в первой половине 1920-х гг. и исследованию процесса постепенного усиления антирелигиозной борьбы советской власти.The article considers problems of interrelations of the Soviet government and the Buddhist education in Buryatia during 1920-30s. Most of the focus of the article is on the analysis of Buddhism modernization and anti-religious struggle of Soviet power in the first half of 1920s.
Рассмотрение в историческом контексте взаимоотношений конфуцианства, буддизма и даосизма показывает, что хотя они проникали во Вьетнам в одно и то же время в период китайского господства в 179 г. до н.э. 938 г. н.э., принятие их вьетнамцами не было синхронным и равномерным. В то же время одновременное развитие во Вьетнаме трех религиозно-идеологических доктрин привело к их взаимному обогащению и дополнению. В феодальный период конфуцианство играло ведущую роль в вопросах государственного устройства, образования, морали и законодательства. ; Implementing the process of industrialization and modernization are the primarily tasks which Vietnam faced now. Spiritual culture must correspond to this task also. It is impossible to return contemporaneity to the sources of Confucianism, Buddhism and Taoism, but it is possible impart them modern character, corresponding to the needs of renewal the country. For this aim, it is necessary to study spiritual traditions influenced on Vietnamese life today. Confucianism, Buddhism, and Taoism penetrated into Vietnam since the North dependence (179 B.C. 938 A.D.) nearly at the same time; however this process did not come equally for Vietnamese but with different place. Each of them has periods of advancing and delay. Buddhism in Vietnam had grown strongly during the VI-VIII cc. Meanwhile, from the end of the XI century Confucianism began rising and then it became firmly established in the XV century. In addition, Taoism existed in Vietnam at that time but it was mainly connected with people's traditions and views. The process of mutual development of Confucianism, Buddhism and Taoism at the same time led to enrichment and fusion with each other. In the feudal period, Confucianism played a leading role in state building process, in educational testing, and in morality and legislation. The author came to the conclusion that that the moral and ethical content of Confucianism in Vietnam rethinks the medieval; this represented a new paradigm that is significantly different from the previous china. It mostly discusses the "loyalty", "filial piety", "obligation", and rarely the problem of discharge of metaphysics and abstract concepts. For Vietnamese, patriotism was the main moral values that define the process of perception of Confucianism, its assimilation and adaptation. Confucian doctrine development in Vietnam has not resulted in any new schools, prominent scientist nor extensional theoretical works; the increasing focus on the issues of pragmatic was of much the eclectic nature. The role of Confucianism extent spread and impact, whether positive or negative identified the needs and challenges of historical development. His principles still exist today in all social relations in behavior between people. The author came to the conclusion that in order to successfully develop and modernize the country, Vietnam should abandon in Confucianism Buddhism and Taoism that which hinders the development and encourage that which helps to build progressive social and economic relations.
В статье автора рассматриваются основные этапы распространения буддизма на Нижнем Поволжье, в пределах Астраханской губернии. Проанализированы характерные черты исторического развития буддийской общины (сангхи) у приволжских калмыков, участие буддийского духовенства в политической жизни региона. Определены и рассмотрены специфика взаимодействия буддийской общины со светскими властями региона и национальной элитой. ; In authors article are considered the basic stages of distribution of the Buddhism on the Bottom Volga region, within the limits of the Astrakhan province. Analysed characteristic features of historical development of a Buddhist community (sangha) at Kalmyks, participation of Buddhist clergy in political life of region. Determined and considered specificity of interaction of a Buddhist community with secular authorities of region and national elite.
В статье рассматривается вопрос о взаимоотношениях власти и буддийской церкви в дореволюционной России. Автор отмечает терпимое отношение российских властей к буддийской религии, что способствовало формированию положительного отношения к Российскому государству у буддийских народов. The article examines the relationship between government and the Buddhist Church in pre-revolutionary Russia. The author notes tolerated Russian authorities to the Buddhist religion, fostering a positive attitude to Russia's state at the Buddhist nations.
Статья посвящена проблемам методологии социологического изучения религии в Интернете. В современном обществе усиление влияния религии в сети привлекает все большее внимание исследователей. Развивается виртуальная религиозная активность, появляются новые формы религиозных сообществ: «цифровая», религия онлайн. Интернет стал полем религиозного взаимодействия, во многом лишенного прежних территориальных, политических и иных ограничений. Авторы анализируют подходы к изучению виртуальных религиозных сообществ, сложившиеся в современной социологии религии. Буддийские виртуальные сообщества стали одним из наиболее активно развивающихся религиозных интернет-явлений, демонстрирующих разнообразные способы построения новых форм передачи информации, конструирования дискурсивных практик и интеграции реальных групп. Наибольший интерес представляют сайты религиозных групп, сетевые религиозные сообщества в социальных медиа и их воздействие на реальные социальные взаимодействия. ; The article is devoted to the methodology of sociological study of religion on the Internet. In the modern society the religious virtual intensification in the network attracts more and more attention of researchers. The virtual religious activity is being developed, new forms of the religious communities arise: «digital», online religion. Internet became a field of religious social interactions, nearly devoid of territorial, political or other limits. The authors analyze the contemporary sociological approaches to studying of the virtual religious communities. The Buddhist virtual communities have become one of most fast-growing religious Internet phenomena. It demonstrates various ways of arranging new forms of information transfer: construction of discursive practices and integration of real groups. The most interesting are the sites of the religious groups, network religious communities in the social media and their influence on the real social interactions
В середине XIX в. российская буддология заняла свою нишу в мировой буддологии. Во многом это было связано с геополитикой России (географическая приближенность к Монголии, Китаю и Тибету, политические интересы). Это позволило дать не просто исторический описательный анализ ранних текстов буддизма, как это происходило на Западе, но выделить основные философские категории и концепции, разработанные в более позднем буддизме. Значительная часть буддологов проявляло особый интерес к школам тибетского буддизма (особенно к школе Гелуг), именно эта школа получила распространение в России. ; In the middle of the XIX century the Russian Buddhology occupied its niche in the world Buddhology. It was due in a large measure to the geopolitics of Russia (geographical proximity to Mongolia, China and Tibet, political interests). That allowed to single out basic philosophical categories and concepts, worked out in Buddhism of the later period, not just giving a historical descriptive analyses of the early texts of Buddhism, as it was a case with West. A considerable part of buddhologists displayed a special interest towards the schools of Tibetan Buddhism (especially towards the Gelug school), it is exactly this school that is widely spread in Russia.
Тайвань (Китайская республика) является одним из наиболее высокоразвитых государств Азии, добившихся несомненных успехов как в экономической и культурной, так и социально-политической сферах. Интересно, что специфика его модернизации заключается в усилении религиозного фактора в общественной жизни после жёсткого регулирования в отношении религии в период диктатуры Чан Кайши. В статье показано современное состояние буддизма на Тайване, характеризующееся усилением его роли и значения в жизни общества в годы демократизации (с 1980-х гг. по настоящее время). Рассмотрены исторические и доктринальные предпосылки модернизации буддизма на Тайване. Сделан вывод о важности доктрины «гуманистического буддизма» в становлении нынешних буддийских организаций. Анализ специфики деятельности современных религиозных организаций на Тайване осуществлен на примере буддийской ассоциации Фагушань. ; Taiwan (Republic of China) is one of the most highly developed countries in Asia. This country has achieved undoubted success in economic and cultural, as well as social and political fields. The phenomenon of Taiwanese modernization is connected with the strengthening of the religious factor in society after a period of highly regulated religious life under the dictatorship of Chiang Kai-shek. This paper describes the current state of Buddhism in Taiwan with its increasing role and importance in social life during the age of democratization (from the 1980s to present) and discusses the historical and doctrinal background of Buddhist modernization in Taiwan. The author concludes that the doctrine of "humanistic Buddhism" has had a great impact on the formation of contemporary Buddhist schools and analyzes the specificity of modern religious organizations in Taiwan on the example of the Dharma Drum Mountain Buddhist Association.
В данной статье рассматриваются особенности истории буддизма у донских калмыков-казаков. Тем самым отмечается, что среди казаков традиционно исторически были представители разных религий. Сама же ситуация становления калмыков-буддистов казаками рассматривается как не типичная.
Исторические события в регионе проживания калмыков в составе российской империи привели к тому, что часть из них в XVII в. переселилась к берегам Дона, где они получили статус казачьих войск. Несмотря на географическую оторванность от основной массы калмыцкого народа и вхождение в состав донского казачества, калмыки-казаки смогли сохранить свою этническую и конфессиональную идентичность. Более того, буддизм стал ключевым фактором сохранения национальной идентичности у калмыков. Именно он выделял их из состава других народов Области Войска Донского, став символом их этнической самобытности и консолидации.
Казачья администрация Дона была в свою очередь заинтересована в калмыках, как значительной военной силе, в силу чего религиозные отличия отходили на второй план. Несмотря на попытки ограничить количество хурулов и калмыцкого духовенства, а также поставить под контроль буддийскую церковь донских калмыков, последняя представляла собой достаточно сплоченную и организованную силу, влияние которой на калмыцкое население было значительным.
В статье рассматривается взаимосвязь между «тибетским вопросом» и религиозно-политической ситуацией в Тибете. Основное внимание уделено анализу «тибетского вопроса» в широком историческом контексте, современной религиозной ситуации в Тибете и протестному движению тибетцев. Автор показывает, что существуют две диаметрально противоположные парадигмы «тибетского вопроса»: китайская и тибетская. Китайская парадигма сводит «тибетский вопрос» к проблеме статуса Далай-ламы, в то время как тибетская к проблеме политического статуса Тибета по отношению к китайскому государству. Китайские власти пытаются разрешить «тибетский вопрос» при помощи стратегии экономической модернизации Тибета, которую они расценивают как ключ к достижению стабильности и единства нации. Отмечая несомненные достижения экономической политики китайского правительства, автор тем не менее считает, что ставка на сугубо экономическое развитие без учета религиозно-политического фактора не оправдалась, свидетельством чего является эскалация тибетского протестного движения в форме ожесточенных самосожжений. По мнению автора, главной причиной эскалации напряженности в Тибете является патовая ситуация в сино-тибетском переговорном процессе, обострившаяся в связи с преклонным возрастом Далай-ламы. В настоящий момент перспектива прорыва во взаимоотношениях сторон не просматривается, поэтому наиболее вероятным представляется конфронтационный сценарий по старому образцу: Пекин не идет на уступки в тибетском вопросе, Дхарамсала продолжает придерживаться тактики давления на китайское правительство посредством интернационализации «тибетского вопроса». ; This article examines the "Tibetan question" in a broad historical context, the contemporary religious situation in Tibet and the Tibetan protest movement. It shows two diametrically opposed paradigms of the Tibetan issue Chinese and Tibetan. The Chinese paradigm reduces the "Tibetan question" to the issue of the Dalai Lama's status, while the Tibetan to the issue of the Tibetan political status in relation to the Chinese state. Chinese authorities are trying to solve the problem through economic modernization, which they regard as the key to achieving stability and national unity. The author, however, shows the limits of the purely economic approach without taking into account the religious and political factors. The article deals with the escalation of the Tibetan protests in the form of the Buddhist selfimmolations. The main cause of such escalation is a stalemate in the Sino-Tibetan dialog, further complicated by the Dalai Lama's old age. As the prospect of a breakthrough is hardly visible, the old confrontation seems to be the most probable scenario: Beijing does not make concessions to the Tibetan issue, while Dharamsala continues to adhere to tactics of pressure on the Chinese government through the internationalization of the "Tibetan issue".
Развитие социальных медиа в последние годы демонстрирует новое измерение соотношения традиции и инновации в религиозной жизни. Социальные медиа стали особым пространством трансформации буддийских сообществ. Оно не ограничивается простым использованием новых информационных технологий, а ставит перед ними сложные вопросы сохранения традиции и адаптации к изменениям, приспособления к глобальной культуре и защиты этнических ценностей.
В статье выявляются особенности использования социальных медиа тувинскими буддийскими онлайн-сообществами в социальной сети ВКонтакте. Одним из самых больших по числу пользователей является сообщество «Сарыг Шажын Тывада» с более 36 тысячами подписчиков, которое входит в число крупнейших буддийских групп в ВКонтакте. Он демонстрирует устойчивый рост пользователей. С использованием специально разработанного программного обеспечения был произведен автоматизированный сбор данных, что позволило построить социальный граф. Его анализ проводился с помощью методов математического моделирования, а именно кластерного анализа и расчета его топологических свойств, коэффициента ассортативности, соответствия степенному закону распределения степеней вершин и степени посредничества.
Тувинские буддийские онлайн-сообщества обладают выраженными этнорелигиозными отличиями, отличаются ориентацией на воспроизводство этнической традиции, использование тувинского языка, сравнительно высокой плотностью социальной коммуникации. Можно предположить, что для многих пользователей участие в таких онлайн-группах выступает одним из механизмов трансляции этничности и приверженности традициям.
The peculiarities of the Buddhist approach to the understanding of human rights in the context of current challenges and discussions on this issue are analyzed; the potential of Buddhism in defending human rights has been clarified; the features of therelationship between Buddhism and the concept of human rights in the context of today's realities are considered. The emphasisis placed on the question of existence within the Buddhist worldview and the traditional value system a basis for understandingthe dignity of a free human personality which must be respected and protected. It is established that the desire to eliminate suffering, to get rid of them can be seen as a point of contact between the content of Buddhist teachings and the idea of humanrights, as a kind of bridge between the two positions; at the same time the language of human rights within the Buddhism consciously distances himself from the rhetoric of self-assertion in favor of rhetoric and practices of selfless compassion. It can bestressed that a Buddhist understanding of rights never opposes a human good to the good of other living beings in contrast tothe anthropocentrism of Western liberal theories of human rights where man rises above the rest of the world. Buddhism facesthe challenge of using the language and practice of human rights so that it does not contradict the dharma and the very spirit ofBuddhist teaching and, on the other hand, it helps people to be free from suffering. In the context of clarifying the specifics of therelationship between the Buddhist value system and the concept of human rights it is important to avoid overemphasizing theuniversality of human rights and to find a kind of middle ground between these two positions. In the modern world to combatinjustice in the countries of Buddhism it is necessary to use the potential of the Buddhist tradition and the practical achievements of human rights defenders in Western democracies. ; Проанализированы особенности буддистского подхода к пониманию прав человека в контексте современных вызовов и дискуссий поэтому вопросу; рассмотрены особенности взаимосвязи буддизма и концепта человеческих прав в контексте современных реалий. Акцентировано внимание на вопросе наличия в рамках буддистского мировоззрения и традиционной системы ценностей основания дляпонимания достоинства свободной человеческой личности, которую необходимо уважать и защищать. Установлено, что желание устранить страдания, освободиться от них можно рассматривать как точку соприкосновения между содержанием буддистского учения иидеей человеческих прав, как своеобразный мостик между двумя позициями; при этом язык прав человека в рамках буддистской традиции сознательно дистанцируется от риторики самоутверждения в пользу риторики и практики бескорыстного сострадания. ; Проаналізовано особливості буддистського підходу до розуміння прав людини в контексті сучасних викликів та дискусій з цьогопитання; розглянуто особливості взаємозв'язку буддизму і концепту прав людини в контексті реалій сьогодення. Акцентовано увагуна питанні наявності в рамках буддистського світогляду і традиційної системи цінностей підґрунтя для розуміння гідності вільноїлюдської особистості, яку необхідно поважати й захищати. Встановлено, що бажання усунути страждання, звільнитись від них можна розглядати як точку дотику між змістом буддистського вчення та ідеєю людських прав, як своєрідний місток між двома позиціями; при цьому мова прав людини в рамках буддизму свідомо дистанціюється від риторики самоствердження на користь риторики іпрактики безкорисливого співчуття
Статья посвящена планам российских управленцев по созданию в Туве единого духовного управления буддистов и избрания его главы в 1910-е гг. Мотивом для модернизации тувинской сангхи во время войны и революции стала активная политика Монголии, направленная на возвращение Тувы в орбиту своего влияния. Русские политики использовали опыт построения северно-буддийской иерархии в Российской империи и надеялись уменьшить влияние монгольских иерархов на тувинское население. ; Article is devoted to the plans of the Russian politicians on creation in Tuva of a uniform spiritual management of Buddhists and election of its leader (1910's). The active policy of Mongolia directed on returning of Tuva into its orbit of the influence became motive for modernization of Tuvan Sangha during the War and the Revolution. Russian politicians exploited the experience of construction of Northern-Buddhist hierarchy in the Russian Empire and hoped to reduce influence of the Mongolian hierarchs in Tuva.
Статья направлена на изучение современной модели отношений российского государства и буддийских сообществ. Эта проблематика представляет одно из наиболее перспективных междисциплинарных направлений политико-правовых и социологических исследований. Авторы анализируют три модели взаимодействия российского государства и буддийских сообществ: имперскую, советскую и современную. Основное внимание уделено историко-правовому анализу основных этапов развития правовой политики российского государства в отношении буддизма. ; This paper is devoted to the study of the contemporary model of the relations between the Russian state and the Buddhist communities. This field is one of the most promising directions in the development of political, legal and sociological researches. The authors analyze three models of the relations of the Russian state and the Buddhist communities: the Imperial, the Soviet and the Contemporary. The main part of the paper is devoted to the historical and legal analysis of the state-confessional relations development.
The article examines in detail the problems associated with the development of Buddhism, which introduced a personal aspect to religion and embodied the idea of the need for compassion for all living beings. A special place is occupied by the analysis of the moral and social component of this religion. Buddhism is seen as a protest movement that originated in India and is directed against the frozen hierarchy, mechanical ritualism and greed of the Brahmins. This religion challenged the Brahmin hierarchy, appealing primarily to warriors, kings, and the mass of the free population. The Buddhist community was a brotherhood of mendicant monks who did not perform any rituals, but only showed people the way to salvation by the example of their lives. Buddhism is also one of the radical reformist teachings, not only intellectually, but also socially. He called people, first of all, to inner perfection, the last stage of which can be achieved only through kindness and benevolence to all living beings. The central point of this article is devoted to the debate about the reality of the Buddha's existence, his teaching and the transformations of this teaching. A significant place is given to the description of the way of life of Buddhist monks, the relationship within the Buddhist community and with the laity. The reasons for the attractiveness of Buddhism and its easy adaptability to other religious doctrines are substantiated. The possibilities of transformation of Buddhism, including within the framework of syncretic creeds, as well as in the activities of totalitarian and pseudo-religious sects, are shown. Examples of the politicization of this religion and its inclusion in the activities of fundamentalist organizations are given. ; В статье детально рассматриваются проблемы, связанные с развитием буддизма, который привнес в религию личностный аспект и воплотил идею о необходимости сострадания ко всем живым существам. Особое место занимает анализ нравственной и социальной составляющей данной религии. Буддизм рассматривается как протестное движение, зародившееся в Индии, и направленное против застывшего иерархизма, механической обрядовости и корыстолюбия брахманов. Эта религия поставила под сомнение брахманскую иерархию, апеллировал в первую очередь к воинам, царям и массе свободного населения. Буддистская община представляла собой братство нищенствующих монахов, которые не совершали никаких обрядов, а лишь примером своей жизни указывали людям путь к спасению. Буддизм — это также одно из радикальных реформистских учений не только в интеллектуальном, но и в социальном аспектах. Он призывал людей, прежде всего, к внутреннему совершенствованию, последней ступени которого можно достичь лишь благодаря доброте и доброжелательности ко всем живым существам. Центральное место в данной статье посвящено спору о реальности существования Будды, его учению и трансформациям этого учения. Значительное место отводится описанию образа жизни буддийских монахов, взаимоотношениям внутри буддийской общины и с мирянами. Обоснованы причины привлекательности буддизма и его легкой адаптивности к другим религиозным доктринам. Показаны возможности трансформации буддизма, в том числе и в рамках синкретических вероучений, а также в деятельности тоталитарных и псевдорелигиозных сект. Приведены примеры политизации этой религии и ее включения в активность фундаменталистских организаций.
