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Cette monographie constitue le premier ouvrage qui rend compte des rapports entre la religion et l'ordre juridique au sein de l'Union européenne. Il analyse l'influence de la religion sur le droit et les limites exigées par l'Union européenne. Il dresse le tableau des principes laïcs et religieux de l'ordre public de l'Union européenne et examine comment ces principes discordants ont été réconciliés dans la réglementation européenne et la jurisprudence de la Cour de justice de l'Union européenne. Il évalue aussi l'interaction entre la législation nationale des États membres et les exigences

Blasphemy is since the beginning of its recorded history not only a religious but also a political concept. Jerusalem, Athens, Rome, the founding deaths of Socrates and Jesus Christ, both sentenced to death, the first for impiety, the second for blasphemy, but also the Torah, the Gospel and the Quran show that the prohibition of blasphemy has above all a political function, which is to eliminate whoever harms the community. With modernity, the invention of tolerance and the proclamation of freedom of expression as a fundamental right, blasphemy should have disappeared. Instead, it metamorphosed. From Salman Rushdie to Charlie Hebdo, it became a worldwide issue. In the Muslim world, its prohibition has become a fearsome tool of repression of religious minorities on a national level and of acceleration of a clash of civilizations on an international level. To face this challenge, Europe pretends to answer with freedom of expression, but the majority of European countries still forbid blasphemy, understood no more as an offense to God but an offense to the believers, which is the sign of a rogue secularization. This is especially true in France where the proliferation of laws limiting freedom of expression ended up in a re-introduction of the prohibition of blasphemy and more generally of crimes of opinion. ; Le blasphème est, depuis ses origines, un concept politique qui n'intéresse le religieux que marginalement. Jérusalem, Athènes, Rome, les morts fondatrices de Socrate et de Jésus-Christ, tous deux condamnés à la peine capitale, le premier pour impiété, le second pour blasphème, ainsi que la Torah, l'Évangile et le Coran témoignent que l'histoire de l'interdiction du blasphème est avant tout celle de sa fonction politique, qui est d'éliminer celui qui nuit à la communauté. Avec l'apparition de la modernité, l'invention de la tolérance et la proclamation de la liberté d'expression comme droit fondamental, le blasphème aurait dû disparaître. Il s'est en fait transformé. De Salman Rushdie à Charlie Hebdo, il est ...

Blasphemy is since the beginning of its recorded history not only a religious but also a political concept. Jerusalem, Athens, Rome, the founding deaths of Socrates and Jesus Christ, both sentenced to death, the first for impiety, the second for blasphemy, but also the Torah, the Gospel and the Quran show that the prohibition of blasphemy has above all a political function, which is to eliminate whoever harms the community. With modernity, the invention of tolerance and the proclamation of freedom of expression as a fundamental right, blasphemy should have disappeared. Instead, it metamorphosed. From Salman Rushdie to Charlie Hebdo, it became a worldwide issue. In the Muslim world, its prohibition has become a fearsome tool of repression of religious minorities on a national level and of acceleration of a clash of civilizations on an international level. To face this challenge, Europe pretends to answer with freedom of expression, but the majority of European countries still forbid blasphemy, understood no more as an offense to God but an offense to the believers, which is the sign of a rogue secularization. This is especially true in France where the proliferation of laws limiting freedom of expression ended up in a re-introduction of the prohibition of blasphemy and more generally of crimes of opinion. ; Le blasphème est, depuis ses origines, un concept politique qui n'intéresse le religieux que marginalement. Jérusalem, Athènes, Rome, les morts fondatrices de Socrate et de Jésus-Christ, tous deux condamnés à la peine capitale, le premier pour impiété, le second pour blasphème, ainsi que la Torah, l'Évangile et le Coran témoignent que l'histoire de l'interdiction du blasphème est avant tout celle de sa fonction politique, qui est d'éliminer celui qui nuit à la communauté. Avec l'apparition de la modernité, l'invention de la tolérance et la proclamation de la liberté d'expression comme droit fondamental, le blasphème aurait dû disparaître. Il s'est en fait transformé. De Salman Rushdie à Charlie Hebdo, il est même devenu l'enjeu de crises planétaires répétées. Dans le monde musulman, son interdiction est aujourd'hui un outil redoutable de répression des minorités au niveau national et d'accélération de choc des civilisations au niveau international. À ce défi, l'Europe prétend répondre par la liberté d'expression, bien que la majorité des pays occidentaux continue à condamner le blasphème, compris non plus comme une offense à Dieu, mais aux croyants, signe d'une sécularisation dévoyée. C'est particulièrement le cas en France où la prolifération des lois venant limiter la liberté d'expression a fini par réinstaurer un délit de blasphème tout en multipliant les délits d'opinion.

Judaïsme, christianisme, islam ont en Europe une histoire millénaire. Ces monothéismes se différencient par leur poids respectif, par les moments de leur inscription sur le continent et par leurs inégaux rapports avec le pouvoir : le christianisme a été adopté par un très grand nombre d'habitants et est devenu – avec d'importantes variations selon les lieux et les époques – une religion officielle, faisant face, dès lors, à des religions minoritaires. La structuration du continent en États et la division du christianisme lui-même, entre le Moyen Age et le XVIe siècle, ont placé les minorités dans une situation souvent instable et douloureuse. Ainsi s'expliquent, pour partie, la lutte contre les hérésies », les guerres de religion, l'expulsion des juifs de plusieurs royaumes européens (et aussi l'expulsion de Musulmans de la Sicile et de la péninsule ibérique), la question juive » au XIXe siècle et jusqu'à la Shoah. C'est ce passé que réveille, depuis la fin du XXe siècle, le débat sur la place de l'islam et les manières de manifester sa foi dans l'espace public.00

This thesis relates to the problems of secularity and religion to Tunisia. The stake is to study these two concepts in a new ground : Tunisia. This study rises from independence until the revolution.In the first left, the thesis concentrates on the genesis of the concept of secularity, its originality and the specificity of the Tunisian policy. This part constitutes first cross between the political power and religious.In the second part, the thesis concentrates on the Tunisian society. It focuses hard tearing between the adhesion of the movement reformist forced by Bourguiba and the Islamism represented by the movement of the Islamic Tendency. This part will be an opportunity to explore new social space. A new social architecture will be drawn, between female warping and the blooming of the religiosity.In the last part, we are accentuated on the excitement of the contemporary Tunisian thought in front of the choice between appropriation and adaptation to the secularism. The initial question in this part is doubly ambiguous. how does the Islamic company lay out the questions which disturbs it? Religious freedom, apostasy, wine, testimony : concepts subjected to endless debates. How can we interpret the delay of the Muslim company? The studies of Charfi and Talbi give us some tracks of thought. A new feminine generation will be present in Tunisia. It will be time to discover how the female thought occupies it the cultural scene in Tunisia. This thesis tries to answer if secularity is the cause of the crisis of the Tunisian society or the solution. ; Cette thèse porte sur la problématique de la laïcité et religion en Tunisie. L'enjeu est d'étudier ces deux notions dans un terrain nouveau : la Tunisie. Cette étude découle de l'indépendance jusqu'à la révolution. Dans le première partie, la thèse se concentre sur la genèse du concept de la laïcité, son originalité et la spécificité de la politique tunisienne. Cette partie constitue une première croisée entre le pouvoir politique et religieux. Dans la deuxième ...

Cours given at the summer session of the Institute of French Studies in NYU, branch of Paris.graduated level. From the successive cases of headscarf to Manif for all, religious issues occupy a central place in contemporary French political debates and contradict France's representations as a secular country where religion is completely relegated to the private sphere. This course will propose to revisit the specific features of political regulation of religion in France, as well as the idea of a 'return of religion' in France. It will address issues such as the visibility of religion in public spaces; the articulation between religious practice and political participation; the diversity of movements claiming secularism today; relations between state and religious leaders Catholic, Muslim and Jewish. ; Master ; Cours given at the summer session of the Institute of French Studies in NYU, branch of Paris.graduated level. From the successive cases of headscarf to Manif for all, religious issues occupy a central place in contemporary French political debates and contradict France's representations as a secular country where religion is completely relegated to the private sphere. This course will propose to revisit the specific features of political regulation of religion in France, as well as the idea of a 'return of religion' in France. It will address issues such as the visibility of religion in public spaces; the articulation between religious practice and political participation; the diversity of movements claiming secularism today; relations between state and religious leaders Catholic, Muslim and Jewish. ; Cours dispensé lors de la session d'été de l'Institute of French Studies à NYU, antenne de Paris.Niveau graduate. Depuis les successives affaires du foulard jusqu'à la Manif pour tous, les questions religieuses occupent une place centrale dans les débats politiques français contemporains et contredisent les représentations de la France comme un pays laïque où la religion serait totalement reléguée dans la ...

The European Court of Human Rights has developed the idea that religious freedom, as recognised by the European Convention on Human Rights, limits States possible approaches toward religion. The limits are related to the privatisation of religion as well as its differentiation from political power. The article proposes to evaluate the role of the European Court in the construction of a principle of State religious neutrality from the point of view of a critically revisited concept of secularisation. ; La Cour Européenne des Droits de l'Homme a développé l'idée que la liberté religieuse, reconnue par la Convention Européenne des Droits de l'Homme, impose des limites aux attitudes possibles des États envers le religieux. Ces limites s'inscrivent dans une démarche de privatisation du phénomène religieux ainsi que d'autonomisation entre celui-ci et le pouvoir politique. L'article propose de revisiter de manière critique l'idée de sécularisation pour comprendre le rôle de la Cour Européenne dans la construction d'un principe de neutralité étatique en matière de religion.

Abordant le sujet en politique plus qu'en sociologue, Tocqueville confronte en fait la démocratie, comprise comme l'état social démocratique, et la religion. Soucieux du maintien de la liberté, il établit avec force politique et religion comme deux instances séparées et qui doivent le rester dans tous les cas de figure. Cette exigence caractérise le terrain occidental dégagé par le christianisme. A l'âge démocratique, l'utilité de la religion est particulièrement nette car elle introduit un élément correcteur à la démocratie, par exemple un élément de stabilité et de durée dans un régime enclin à préférer l'éphémère. L'oeuvre de Tocqueville laisse plus ouvert qu'on ne le croit l'avenir des religions dans les époques démocratiques : le scénario de coexistence coopérative, illustré aux Etats-Unis, est certes préféré, mais un scénario de rivalité mimétique entre religion et démocratie est aussi possible. De nombreuses questions peuvent être posées dans une perspective tocquevillienne. Elles requièrent de nous une évaluation plus sérieuse du rôle politique de la religion dans les sociétés sécularisées.

The Osmanoğlu et Kocabaş v. Switzerland case, decided by the European Court of Human Rights in 2017, is the main focus of this article, which uses that case to study in depth the interpretation and application of the right to freedom of religion under Article 9 of the European Convention on Human Rights and its possible conflict with other norms (right to education) and values in democratic societies. ; L'affaire Osmanoğlu et Kocabaş c. Suisse, jugée par la Cour Européenne des Droits de l'Homme en 2017, est au centre de cet article, qui utilise cette affaire pour réfléchir en profondeur à l'interprétation et à l'application du droit à la liberté de religion de l'article 9 de la Convention Européenne des Droits de l'Homme et à son éventuel conflit avec d'autres normes (droit à l'éducation) et valeurs dans les sociétés démocratiques.

"Cet ouvrage s'intéresse à la place centrale qu'occupe le corps, notamment dans ses aspects genrés, dans l'expression et la gestion du religieux, par les religions elles-mêmes et par l'État. En effet, au-delà des impacts des politiques décidées par l'État sur une ou plusieurs religions, on peut élargir la question et interroger l'influence religieuse--ou ce qu'il en reste--sur ses politiques."--