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This article explores the practice of the superior judiciary of Pakistan as it relates to freedom of religion and rights of religious minorities. Pakistan's successive constitutions, which guarantee fundamental rights and provide for separation of powers and judicial review, contemplate judicial protection against unlawful executive and legislative actions. The record of Pakistan's judiciary about protection of the rights of religious minorities is uneven and has gone through three phases. The first phase is remarkable for unequivocal protection of freedom of religion and religious minorities. The second phase contracted this protection through undue deference to the legislature. In the last phase the judiciary capitulated before ascendant forces of religious reaction and abdicated its protective role. By bringing into relief the remarkably divergent pronouncements of Pakistan's judiciary regarding the religious status and freedom of religion of one particular religious group, the Ahmadis, this article examines the context, nature, and doctrinal determinants of judicial practice in all the three phases.

Le Baromètre de la confiance politique du CEVIPOF est la référence pour mesurer la valeur cardinale de la démocratie : la confiance. Depuis 2009, il dévoile les niveaux de confiance accordée aux acteurs politiques, sociaux et économiques par les Français. Il révèle les degrés de confiance personnelle et interpersonnelle. Il divulgue enfin les perceptions de l'avenir articulées entre optimisme personnel et pessimisme collectif.

Le Baromètre de la confiance politique du CEVIPOF est la référence pour mesurer la valeur cardinale de la démocratie : la confiance. Depuis 2009, il dévoile les niveaux de confiance accordée aux acteurs politiques, sociaux et économiques par les Français. Il révèle les degrés de confiance personnelle et interpersonnelle. Il divulgue enfin les perceptions de l'avenir articulées entre optimisme personnel et pessimisme collectif.

Le Baromètre de la confiance politique du CEVIPOF est la référence pour mesurer la valeur cardinale de la démocratie : la confiance. Depuis 2009, il dévoile les niveaux de confiance accordée aux acteurs politiques, sociaux et économiques par les Français. Il révèle les degrés de confiance personnelle et interpersonnelle. Il divulgue enfin les perceptions de l'avenir articulées entre optimisme personnel et pessimisme collectif.

Le Baromètre de la confiance politique du CEVIPOF est la référence pour mesurer la valeur cardinale de la démocratie : la confiance. Depuis 2009, il dévoile les niveaux de confiance accordée aux acteurs politiques, sociaux et économiques par les Français. Il révèle les degrés de confiance personnelle et interpersonnelle. Il divulgue enfin les perceptions de l'avenir articulées entre optimisme personnel et pessimisme collectif.

Le Baromètre de la confiance politique du CEVIPOF est la référence pour mesurer la valeur cardinale de la démocratie : la confiance. Depuis 2009, il dévoile les niveaux de confiance accordée aux acteurs politiques, sociaux et économiques par les Français. Il révèle les degrés de confiance personnelle et interpersonnelle. Il divulgue enfin les perceptions de l'avenir articulées entre optimisme personnel et pessimisme collectif.

Starting from the growing importance of religion for politics, this article tests whether religion in Europe is connected with democratic attitudes. Analyzing and understanding such a relationship is essential for a better understanding of the prospects of present and future democratic consolidation. Our two-step approach aims to assess the variation and causal forces of democratic attitudes in Europe in the light of broader country-level factors and individual proclivities towards religion and politics. We use data from the European Values Study (1999) for the correlations and regression model. Our findings undermine the existing prejudices according to which Islam leads to authoritarian attitudes. Moreover, we illustrate the crucial roles played by satisfaction with democracy and confidence in the Church in shaping democratic attitudes across religions.

This article has the intention to investigate on the concept of political religion with the aim to apply it to the historical-political fact of Stalinism. Different points of the Marxist-Leninist doctrine will be studied in order to show how they suit to the premises of a political religion. Finally, the distopic novel will be analyzed as an element arised as a reaction to the Stalinist experience, which in its development contains, on its turn, elements of political religion. ; Este artículo pretende investigar el concepto de religión política y luego aplicarlo al hecho histórico-político del Estalinismo. Se van estudiar diferentes puntos de la doctrina marxista-leninista para esclarecer en qué medida obedece en ciertos aspectos a las premisas de una religión política. Por último, se analizará la novela distópica como elemento surgido en reacción a la experiencia estalinista, la cual a su vez incluye elementos de religión política en su trama.

"500 copies of the book have been printed from type on Dutch Hand Made paper for private distribution. No copies are for sale."-t.p. verso. ; Rubricated. Red marginal headings. "Printed for the committee by R. R. Donnelley & Sons Company, at The Lakeside Press."-[p. 46]. ; Mode of access: Internet.

Cet article est une étude de l'évolution de l'institutionnalisation de la religion en République populaire de Chine de 1979 à 2009, et de ses effets sur la structuration du champ religieux chinois. Un discours normatif sur la religion est constitué par un réseau de dirigeants du Parti, de cadres, d'universitaires et de chefs religieux. Les institutions religieuses officielles sont devenues des hybrides de culture religieuse avec l'habitus institutionnel des unités de travail ( danwei) dans l'économie socialiste de marché. En même temps, une grande diversité de pratiques religieuses ont trouvé une légitimité sous le couvert de catégories laïques telles que la santé, la science, la culture, le tourisme, ou le patrimoine. Les autorités des affaires religieuses commencent à reconnaître l'existence de cette sphère religieuse en expansion, et d'accorder une légitimité discursive aux catégories jadis stigmatisées ou ignorées de la religion populaire et des nouvelles religions. Mais elles hésitent toujours à proposer un changement explicite de politique. ; postprint

Throughout the twentieth century, the treatment of religion in the social sciences had been heavily shaped by the premises of modernization theory. This theory was responsible for the development of two concepts—the secularization thesis and the traditional school of civil society—which deny any space for religious content and actors in the public and political spheres. Both concepts rely on the exceptional experience of the west and share deterministic, static and essentially pessimistic assumptions regarding the ability of religion and the state to mutually coexist in democratic settings. In view of the above Israel's treatment of religion stands out. Israel challenged the premises of the secularization thesis and instead granted a significant official role to religious contents and actors in the state. Contrary to common beliefs, this research demonstrates that Israel's policy resulted in mainly positive consequences and contributed to the stabilization of its democratic regime. Furthermore, Israel's inclusive policy on religion proved successful in containing and isolating mounting religious challenges to the state in recent decades and in securing the stability of the democratic regime. Israel's account reveals two important lessons about the nature of the state-religion relationship. First, it offers a dynamic and mutually constitutive perception of the relationship between the state and religion. Second, it advocates development of a case-sensitive approach toward religion, depending on specific social, historical, and cultural attributes. These lessons might prove highly relevant for post Arab spring societies in transition.

Religion is a dominant force in the lives of many Americans. It animates, challenges, directs and shapes, as well, the legal, political, and scientific agendas of the new Age of Biotechnology. In a very real way, religion, biomedical technology and law are - epistemologically - different. Yet, they are equal vectors of force in defining reality and approaching an understanding of it. Indeed, all three share a synergetic relationship, for they seek to understand and improve the human condition. This book strikes a rich balance between thorough analysis (in the body), anchored in sound references to religion, law and medical scientific analysis, and a strong scholarly direction in the end notes. It presents new insights into the decision-making processes of the new Age of Biotechnology and shows how religion, law and medical science interact in shaping, directing and informing the political processes. This volume will be of interest to both scholars and practitioners in the fields of religion and theology, philosophy, ethics, (family) law, science, medicine, political science and public policy, and gender studies. It will serve as a reference source and can be used in graduate and undergraduate courses in law, medicine and religion. ; https://scholarship.law.edu/fac_books/1030/thumbnail.jpg

In recent years, various European and UN documents have been advancing the idea of `open, transparent and regular' dialogue between religion and democracy. Is this the naïve (or, at worst, hypocritical) rhetoric of the `Good European'? This article will discuss this issue starting from the debate between Habermas and Rawls on the role of religion in the public sphere. My approach presupposes a passage from deliberation to democratic rhetoric, the correlative abandonment of some of the tenets of Habermas's secularism, as well as a greater concern with the question of the power asymmetries underpinning discursive exchanges.

Peut-on considérer que la Religion de l'Humanité, issue du positivisme d'Auguste Comte, constitue un précédent historique pour le convivialisme ? Ce point sera examiné à partir d'un texte bilan de Frédéric Harrison, directeur du positivisme anglais. Sentiment d'appartenance à l'Humanité, droit au développement individuel, questionnement de la notion de droit, du rôle du capital, de la propriété individuelle, nécessité d'une régulation morale par l'opinion publique, Frédéric Harrison définit la Religion de l'Humanité comme « une religion sociale et un socialisme religieux », une religion permettant d'organiser l'humanité sans Dieu et sans roi, un socialisme qui se préoccupe de « changer le mode d'user du capital, et non pas de changer les personnes qui détiennent le capital ».