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The article discusses the 2016 debate over egalitarian adoption in Colombia in order to suggest that in the fields of gender and sexuality, religion and politics constitute the same flow of signifiers. That flow is dislocated, temporary, and unstable, since it depends on the dynamics of social conflicts and political transitions. Thus, the Colombian case can be interpreted as the emergence of a religious project in political terms, which secularizes its discourse in order to spiritualize society. In turn, both the legal debate, with its appeal to State authority, and populism, with its longing to return to founding principles, are means for that emergence. ; El debate sobre adopción igualitaria en Colombia que tuvo lugar en 2016 se discute aquí para sugerir que religión y política, en los campos del género y la sexualidad, son un mismo flujo de significantes. Tal flujo es dislocado, temporal e inestable, pues depende de las dinámicas de los conflictos sociales y las transiciones políticas. El caso colombiano puede interpretarse entonces como emergencia de un proyecto religioso en clave política que seculariza su discurso para espiritualizar la sociedad. A su vez, el debate jurídico, con su reclamo a la autoridad del Estado, y el populismo, con su añoranza del retorno a los fundamentos, son medios para tal emergencia. ; Le texte discourt autour du débat sur l'adoption égalitaire en Colombie qui a eu lieu en 2016 afin de suggérer que dans les domaines du genre et de la sexualité, religion et politique est un même flux de signifiants, disloqué, temporaire, et instable, car il dépend de la dynamique des conflits sociaux et des transitions politiques. Le cas colombien peut donc être interprété comme l'émergence d'un projet religieux en code politique qui sécularise son discours pour spiritualiser la société. À son tour, le débat juridique, avec son exhortation à l'autorité de l'État, et le populisme, avec son chagrin du retour aux fondements, sont des moyens pour une telle émergence.

El presente trabajo trata de estudiar, sin pretensión de ser exhaustivos, las principales ideas del pensamiento de Leibniz sobre la religión, sin ocuparnos expresamente de las teológicas o ecuménicas. Para ello analizaremos, en primer lugar, el contexto filosófico en el que forma su pensamiento y terminaremos haciendo algunas reflexiones sobre la posible intención política de esas ideas.Without the ambition of being exhaustive, the present contribution sets out to study the principal ideas in Leibniz's thought on religion, without concerning ourselves in particular with his theological or ecumenical ideas. To that end, we start by analyzing the philosophical context in which his thought took shape, and conclude with some reflections on the possible political intention of those ideas.

The object of this article is to analyze two complementary models of the secularization of culture formulated at the beginning of the twentieth century through confrontation with the religious paradigm. These are Freudian psychoanalysis, on the one hand, and the socialism of the young Gramsci, on the other. The hypothesis driving this analysis is the following: the Gramscian understanding of the problem of culture introduces the political dimension unknown to the anthropological writings of Freud. It is the introduction of this dimension which explains why Gramsci does not describe the function of religion by considering Christianity in general terms, but rather studies the function of the Catholic Church in the Italian process of national unification known as the Risorgimento. ; El objetivo de este artículo es analizar dos modelos complementarios de laicización de la cultura formulados a principios del siglo XX a partir de la confrontación con el paradigma religioso, a saber: el psicoanálisis freudiano y el socialismo del joven Gramsci. La hipótesis que conduce el análisis es la siguiente: la comprensión gramsciana del problema de la cultura introduce la dimensión política desconocida en los escritos antropológicos de Freud. Es la introducción de esta dimensión la que explica que Gramsci no describa la función de la religión a partir de la consideración del cristianismo en términos generales, como hace Freud, sino que estudie la función de la Iglesia Católica en el proceso italiano de unificación nacional conocido comoRisorgimento. ; El objetivo de este artículo es analizar dos modelos complementarios de laicización de la cultura formulados a principios del siglo XX a partir de la confrontación con el paradigma religioso, a saber: el psicoanálisis freudiano y el socialismo del joven Gramsci. La hipótesis que conduce el análisis es la siguiente: la comprensión gramsciana del problema de la cultura introduce la dimensión política desconocida en los escritos antropológicos de Freud. Es la introducción de esta dimensión la que explica que Gramsci no describa la función de la religión a partir de la consideración del cristianismo en términos generales, como hace Freud, sino que estudie la función de la Iglesia Católica en el proceso italiano de unificación nacional conocido como Risorgimento. ; Le but de cet article est d'analyser deux modèles complémentaires de sécularisation de la culture formulés au début du XXe siècle à partir de la confrontation avec le paradigme religieux, à savoir la psychanalyse freudienne et le socialisme du jeune Gramsci. L'hypothèse qui préside à l'analyse est la suivante : la compréhension gramscienne du problème de la culture introduit la dimension politique inconnue dans les écrits anthropologiques de Freud. C'est l'introduction de cette dimension qui explique la raison pour laquelle Gramsci ne décrit pas la fonction de la religion à partir de la considération du christianisme en termes généraux, comme le fait Freud, mais elle étudie plutôt le rôle de l'Église catholique dans le processus italien d'unification nationale appelé Risorgimento.

La respuesta eclesiástica por excelencia a la crisis politica y nacional de 1898 fue el relanzamiento de la idea de formar un partido católico en tomo al general Camilo García de Polavieja, alias El general cristiano, que habia regresado de Filipinas unos meses atrás con aires vencedores (bien lejos de la realidad, por cierto, de lo que sucedía en aquel querido archipiélago, donde no se habia vencido). ; Peer reviewed

El autor refuta la tesis común según la cual la religión, especialmente bajo su forma monoteísta, se encuentra a la fuente de la violencia contemporánea redoblada, de las guerras civiles y extranjeras que han surgido especialmente después de la caída de la LTRSS Reconoce la importancia del factor religioso, más o menos fuerte según las épocas. pero defiende la tesis según la cual la religión no es sino un factor entre muchos más que un factor decisivo, la religión es un ''marcador" de identidad colectiva. ; L · auteur refute la these couramment admise, selon laquelle la religión, en particulier sous sa forme monotheiste. est a !'origine du redoublement de violence (de guerres civiles o u etrangeres) dan::- le monde contemporain, surtout depuis la disparition de l'Union Soviétique T out en reconnaissant la presence historique, plus o u moins forte a certaines epoques du facteur religieux, parmi les causes de guerre, il défend la these selon laquelle la religión n · est pas la cause unique, ni meme la cause décisive. Selon lui la religión jo u e le róle d'un marqueur d'identité collective. ; Religion is not the principal cause of violence (the author limits himself to the special collective violence in form of WAR: civil and international wars ), and less the decisive one The thesis dissents of the common view that the monotheist religions are the cause of the renewed Violence following the fall of the Soviet Union. The author does not deny that religion may be one among many factors but thinks that, more than a cause or a factor. it is a "marker" of collective identity.

This article analyzed the correlation between (a) Religion/Religiosity of 1,081 characters-victims and (b) Types, (c) Sub-types and (d) Nature of 1,081 acts of violence received by these characters; in 100 animated series, representing 33.22% of TV products and 54.34% of animated series, consumed by 2,088 schoolchildren in Mexico. The RESULTS reveal that: 84.08% are Victims-Without-Religion; 11.65% Victims-With-Religiosity-Animist/Pagan; and 1.85% Victims-With-Religion. Furthermore, the most violent interpersonal relationships for all religions/religiosities are the egalitarian ones at the community level; but the Victims-Without-Religion are the characters who receive the highest percentage of Interpersonal-Violence: 62.25% receive Interpersonal-Equallitaire Violence and 62.85% Interpersonal-Community Violence. These data are interpreted as symptoms of late modernity because they favor the breaking of modern political values with: (a) the social construction of negative stereotypes of the Modern-Social-Subject (Without-Religion/secular/laïc); and of the egalitarian political-social system/order; and with (b) the social construction of positive stereotypes of the hierarchical social system/order characteristic of pre-modern traditional religions/religious identities. ; Este artículo analizó la correlación entre (a) Religión/Religiosidad de 1,081 personajes-víctimas y (b) Tipos, (c) Subtipos y (d) Naturaleza de 1,081 acciones de violencia recibidas por estos personajes; en 100 series animadas, representativas del 33.22% de productos de TV y del 54.34% de series animadas, consumidas por 2,088 escolares en México. Los RESULTADOS rebelan que: 84.08% son Víctimas-Sin-Religión; 11.65% Víctimas-Con-Religiosidad-Animista/Pagana; y 1.85% Víctimas-Con-Religión. Además, las relaciones interpersonales más violentas para todas las religiones/religiosidades son las igualitarias del ámbito comunitario; pero son personajes Víctimas-Sin-Religión quienes reciben el mayor porcentaje de Violencia-Interpersonal: 62.25% recibe Violencia-Interpersonal-Igualitaria y 62.85% Violencia-Interpersonal-Comunitaria. Estos datos se interpretan como síntomas de tardomodernidad porque favorecen el quebrantamiento de valores políticos modernos con: (a) la construcción social de estereotipos negativos del Sujeto-Social-Moderno (Sin-Religión/laico/secular); y del sistema/orden político-social igualitario; y con (b) la construcción social de estereotipos positivos del sistema/orden social jerarquizado característico de religiones/identidades religiosas tradicionales pre-modernas.