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Im Mittelpunkt des Beitrags stehen nicht die Themen und die Problematik der gegenwärtigen russischen Philosophie, sondern die Besonderheiten des Lebensraumes, "in dem diejenigen intellektuellen Bemühungen ihre Konturen zeichneten und zeichnen, die gewöhnlich philosophisches Denken genannt werden und Anspruch auf den Status der Philosophie erheben." Der Autor weist zunächst drauf hin, daß es in der Alternativkultur der Dissidenten keine philosophischen Texte gegeben hat. Die sowjetische Philosophie, so wird ausgeführt, stellt einen Apparat dar: Ähnlich wie ein Apparat führte diese Philosophie ihre Herkunft auf eine "wissenschaftliche Theorie" zurück und erwies sich als Simulation der spezifischen Prozesse des produzierenden Denkens. Sowohl in der Eigenschaft als Programm als auch in der Eigenschaft als Apparat stellt die sowjetische Philosophie nicht sich selbst, sondern die Lehre des wissenschaftlichen Sozialismus dar. In weiteren Analysen wird der Stellung der sowjetischen Philosophie zwischen Dogmatismus und Reformismus nachgegangen, wobei der Einfluß der Reformphilosophen auf die Phase der Perestroika herausgearbeitet wird. Die weiteren Überlegungen befassen sich mit der Tradition des russischen Philosophierens, insbesondere mit der religiösen Geschichtsphilosophie, der Historiosophie. "Die Historiosophie ist keine kritische Reflexion der Erfahrung der historischen Erkenntnis, sondern bietet literarische Konstruktionen aus ontologisiertem Material der Vergangenheit." (ICD)

Politisches Denken ist, so lautet die These des Beitrags, notwendigerweise mit Geschichtsphilosophie und Transzendenz verknüpft. Heute scheint die Dimension der Transzendenz jedoch vollständig profanisiert zu sein. Die Abnabelung praktischer Probleme von transzendenten Optionen ist aber für den Autor nur die Ausblendung, nicht die wirkliche Eliminierung des Transzendenten. Die Leugnung des Transzendenten, die Walter Benjamin in seiner berühmten Arbeit "Ursprung des deutschen Trauerspiels" nicht ohne Referenz auf die Weimarer Republik konstatierte, führte ihm zufolge jedoch unweigerlich zu der Einsicht, dass die Welt einem "Katarakt" entgegen treibt. Die Anerkennung des Transzendenten bietet für den Autor jedoch keine Garantie dafür, dass wir dem Untergang entrinnen. Für die politische Philosophie heute ergibt sich insgesamt daraus die Aufgabe, sich der ursprünglichen Identität des Transzendenten und des Empirischen bewusst zu bleiben. Das heißt: einerseits zu sehen, dass empirisches Handeln ohne die Dimension der Transzendenz nicht richtig beurteilt werden kann, und andererseits die empirische Gewalt des Transzendenten zu artikulieren. (ICA2)

Der Verfasser setzt sich kritisch mit dem Philosophieunterricht in den Schulen der Bundesrepublik Deutschland, vor allem mit der unzureichenden Berücksichtigung der politischen Philosophie auseinander. Vorgelegt wird ein Überblick über die Richtlinien für den Philosophieunterricht in den einzelnen Bundesländern. Der Verfasser zieht folgendes Fazit: "In allen Bundesländern zeigt die Philosophie ein großes Defizit bezüglich der Behandlung von Theorien der politischen Philosophie. Die Einteilung in Themenbereiche erfolgt weitgehend nach anthropologischen Gesichtspunkten. Weitgehend ist das Bewußtsein einer philosophiegeschichtlichen Tradition abhanden gekommen." (ICE)

Der Autor fragt in historischer Perspektive nach der Existenz einer brasilianischen Philosophie. Zunächst wird ein Blick auf die Kolonialperiode geworfen, in der die Philosophie "grundsätzlich aus dem portugiesischen Kontext nach Brasilien verpflanzt" wurde. Die brasilianische Philosophie des 19. Jahrhunderts, so wird gezeigt, ist im wesentlichen durch bücherlesende Autodidakten, durch Eklektizismus, durch Lektüre aus zweiter Hand und durch die Problematik des Imports von Gedankengut bestimmt. Im 20. Jahrhundert kommt es dann zwar zu einer Professionalisierung der akademischen Philosophie durch die Gründung von Universitäten und Instituten, eine eigenständige brasilianische Philosophie entsteht jedoch nicht. Neben dem Sprachproblem - nur wenige Hauptwerke der aktuellen Philosophie liegen in portugiesischer Sprache vor - wird auf die mangelnde fachinterne Kommunikation hingewiesen: "Die Mehrzahl der brasilianischen Philosophen verliert erst gar keine Zeit mit der Abfassung von Büchern, auch deswegen, weil die Brasilianer nicht lesen, was ihre Kollegen schreiben." (ICD)

Der Beitrag gibt eine Einführung in das erste Kapitel des Sammelbandes, in welchem das vergleichsweise junge Feld der Politischen Theorie und Politischen Philosophie innerhalb der Frauen- und Geschlechterforschung dargestellt wird. Schwerpunkte bilden bis heute vor allem die feministische Revision der Politischen Ideengeschichte, die Diskussion um Gerechtigkeits- und Demokratietheorien sowie die Analyse konkreter politischer Institutionen wie des Staates und des Rechts. Die Auseinandersetzung mit Gerechtigkeits- und Demokratietheorien ist dabei von besonderer Bedeutung, da in diesen Feldern der Anspruch erhoben wird, Lösungsmodelle für die Frage der Legitimität von Herrschaft und Ungleichheit zu entwickeln, in denen die Kategorie Geschlecht systematisch einbezogen wird. Ein Großteil der neueren Untersuchungen setzt an der Spaltung der Gesellschaft in einen öffentlichen und einen privaten Bereich an. Sie arbeiten heraus, wie diese Spaltung in den Politischen Philosophien wiederzufinden ist und welche Folgen sie dort für den Status von Frauen hat. Die Arbeiten zeigen auf, in welche Widersprüche sich die untersuchten Theorien verwickeln, wenn sie - entgegen ihren sonstigen Legitimationskonzepten - Geschlechterungleichheit mit dem Rückgriff auf "Natur" rechtfertigen. (ICI2)

Lebensformen, Einstellungen und Handlungsweisen des Zeitalters der Technik und der modernen Industrie werden erörtert. Dazu setzt sich der Verfasser mit Spranger, Simmel und den herrschenden Auffassungen hinsichtlich der Technik als gesellschaftlichem Faktor auseinander. Es wird gezeigt, daß die Technik unter kulturphilosophischem Gesichtspunkt als reines Mittelsystem gesehen wird, als ein abgeleitetes Kultursystem. Auch in der von den Technikern selbst entwickelten Philosophie gilt sie als Medium, das den letzten Zwecken des Menschen gegenüber neutral ist; seine Funktion hängt von der Anwendung durch den Menschen ab. Der Verfasser betont im Gegensatz zu diesen Einschätzungen, daß die Technik dem Geist und der Psyche unterliegt, in denen sich der "Lebens- und Wirkungswille" des Menschen realisiert. Ein System von tief begründeten Entscheidungen wird als tatsächliche Basis der modernen Technik betrachtet; sie bildet den Unterbau einer gesellschaftlichen Gesamtkultur. (KG)

Der Beitrag beleuchtet Leben und Werk des Philosophen Theodor Lessing, geboren 1872 in Hannover und ermordet 1933 von den Nazis in Marienbad, Böhmen. Als Skandalprofessor und politischer Publizist in Hannover gehörte er zu den Ersten, die auf die Liste der "Volksverräter" gesetzt und von den Nationalsozialisten ausgemerzt wurden. Die Ausführungen untersuchen die Hintergründe der Feindseligkeit, der Lessing schon sehr früh ausgesetzt war, u.a. seine öffentlichen Äußerungen zu dem spektakulären Haarmann-Prozess. Die Verfasserin gibt einen kurzen Einblick in Lessings lebensphilosophischen Ansatz, den dieser in seinem allerdings nie erschienenen Werk "Philosophie der Not" systematisch dargelegt hat. Das Bild über Theodor Lessing ist bis heute kontrastreich geblieben; die Dimensionen seines Denkens und Schaffens wurden weder zu seinen Lebzeiten erkannt noch über seinen Tod hinaus hinreichend berücksichtigt. (ICH)

Es wird verdeutlicht, daß die Philosophie auf den Höhepunkten ihrer Entwicklung politische Theorie und Ideologie als besonders wichtige Themen angesehen hat. Das philosophische Denken muß nach der Auffassung des Verfassers vor allem auch in den Sphären vordringen, in denen menschliche Praxis und politische Entscheidungen stattfinden. Als positives Merkmal wird in diesem Zusammenhang das Bestreben des philosophischen Idealismus betrachtet, die Gesamtheit des Möglichen und Wirklichen als Komplex zu denken. Zentrale Theoreme des 19. Jahrhunderts werden dazu entfaltet und kritisch analysiert. Politische Philosophie wird an die Handlungs- und Denkformen der Menschen gebunden; diese werden als Trägerschaft des Politischen bestimmt, das von konkreten Gehalten und Interessen gekennzeichnet ist. Der Autor entwickelt einen Staatsbegriff, der auf der "Totalität der Systeme des objektiven Geistes" gründet. (KG)

Der vorliegende Beitrag setzt sich kritisch mit dem Buch "Die Unsichtbare Religion" von Thomas Luckmanns aus dem Jahr 1963 auseinander. Zunächst werden die zentralen Aussagen vorgestellt und auf ihre wichtigsten Kritiken eingegangen. Im nächsten Schritt werden einige empirische Arbeiten und theoretische Fortentwicklungen genannt. Abschießend werden die Konturen dieser neuen Sozialform der Religion umrissen. Die "Unsichtbare Religion" ist weder bloß eine theoretische Abhandlung noch ist sie eine empirische Arbeit; Luckmann nennt sie einen Essay. Er stellt darin an die Stelle der kirchlichen oder organisierten Religiosität einen Begriff der Religion, der sich aus der Kirchensoziologie heraus begibt, um andere Formen des Religiösen in den Blick zu bekommen, wodurch der Blick frei wird auf das Verhältnis von Individuum und Gesellschaft. Der Autor kritisiert, dass der essayistische Stil der Rezeption viele Schwierigkeiten bereitet. Einzelne Begriffe bleiben unscharf. So wird etwa der Begriff der "unsichtbaren Religion" lediglich im Titel genannt. Der Essay biete zwar einen theoretischen Entwurf, der sich durch die Bezugnahme auf die zeitgenössische empirische Forschung abstütze. Doch wird die Unsichtbare Religion, bar systematischer Daten, lediglich provisorisch in groben Umrissen skizziert. Der Beitrag geht dann auf die funktionalistische, anthropologische Definition der Religion bei Luckmann ein und benennt die kritischen Punkte. Im weiteren Verlauf des Beitrags setzt sich der Autor mit den Thesen Luckmanns zur Säkularisierung und der Sozialform der Religion sowie der neuen Sozialform der Religion kritisch auseinander. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass der besondere Reiz des Buches darin liegt, dass es Konturen religiöser Formen vorzeichnet, die erst später erkennbare Formen annahmen. Religiöse Funktionen werden zunehmend von nicht-religiösen Strukturen getragen. Hierzu zählen zum "cultic religion", politische Einstellungen und Protesthandlungen sowie neue Gemeinschaftsformen und Therapien. Diese neuen Sozialformen der Religion zeichnen sich vor allem durch einen Verlust der Sichtbarkeit auf verschiedenen Ebenen aus. (ICD2)

"Eine Beschleunigung des wissenschaftlich-technischen Fortschritts ist undenkbar ohne eine Beschleunigung des geistigen Fortschritts." Ausgehend von dieser Formulierung, die eine Schlüsselrolle in der Modernisierung der Sowjetunion spielt, wird die Ansicht vertreten, daß die Mißstände nur als vordergründige Phänomene der ideologischen Problematik anzusehen sind, deren Angelpunkt letztlich in der Grundeinstellung zur Wahrheitsfrage liegt, und daß ohne Fortschritt in diesem geistig-ideologischen Zentralbereich eine umfassende Modernisierung der Sowjetunion nicht zu erreichen sein wird. Um diese These und die mit ihre verbundenen Implikationen näher zu begründen, wird zunächst auf die sogenannte Grundfrage der Philosophie und die mit ihr verbundenen Ableitungen zurückgegangen. Die Frage nach der rolle der Ideologie führt zu der Erkenntnis, daß die Ideologie mit ihrem Kerngehalt in die Strukturen des Systems selbst umgesetzt worden ist. Zur Konkretisierung der theoretischen Ableitungen wird auf Bereich verwiesen, die für eine Modernisierung des Sowjetsystems wichtig wären, die aber aus ideologischen Gründen in der Praxis nicht wahrgenommen werden. Der revisionistische Ansatz, der die Geschichte des Marxismus-Leninismus begleitet, wird angesprochen. Gorbacevs Weg zu mehr Diskussion und die Öffentlichkeit, als "glasnost" bezeichnet, wird vorgestellt. Die Untersuchung führt zu der Erkenntnis, daß ein enger Zusammenhang zwischen einem geistigen Fortschritt in der Sowjetunion und der dauerhaften Friedenssicherung in den Ost-West-Beziehungen besteht. (KW)

Es wird der Zugang und der Umgang der Soziologie mit Religion und Weltkultur thematisiert. Argumentiert wird, daß die Soziologie Religion begrifflich als "Phänomen Religion" verformt hat. Als vorbegrifflichtes "Phänomen Religion" ist es selber unmittelbarer Ausdruck einer Verformung soziologischen Denkens. Es sagt so selber mehr über das soziologische Denken aus als über die "Sachen", auf die es sich bezieht; wohl aber wird deren Wahrnehmung nun über die Optik dieses Konstrukts gebrochen. Die Ursache für dieses Vorgehen wird in der fehlenden kulturgeschichtlichen Aufklärung gesehen. Am Beispiel der Debatte um die "Säkularisierungsthese" wird der Umgang der westlichen Religionssoziologie mit Religion verdeutlicht. (GF)

In dem Beitrag wird Stabilität als ein Sprachsymbol der Alltagssprache bezeichnet, durch das eine bestimmte Realitätserfahrung zu artikuliertem Bewußtsein kommt und das mit Ordnung und Sicherheit positive Assoziationen auslöst. Als Gegensymbol wird Bewegung definiert, die als Vergänglichkeit, Unordnung und Krise erfahren wird. Hiervon ausgehend wird politische Stabilität als gerechte Ordnung bezeichnet, die sowohl die Dauerhaftigkeit eines politischen Systems als auch die Handlungsalternativen innerhalb des Systems bezeichnet. Die Grundmuster des Nachdenkens über politische Stabilität in Platons "Politeia" werden nachgezeichnet. Als weitere Beispiele für dieses Grundmuster werden das Spannungsverhältnis, das sich bei Augustinus zwischen civitas terrena und civitas Dei ergibt, und Hobbes' Leviathan als Gegenpol zum Bürgerkrieg beschrieben. Weiter wird gezeigt, daß sich in der liberalen Variante bei Locke, Smith und den Föderalisten die Spannung nicht aus Ruhepunkt und Krise ergibt, sondern aus den checks und balances, bei Rousseau aus dem Gegenüber von volonte generale und volonte de tous, und daß bei Marx die untrennbare Beziehung von Stabilität und Bewegung und zugleich die axiologisch positive Bedeutung der Stabilität besonders deutlich werden. (RW)

Thema des Beitrags ist Marx' These von der Aufhebung der Philosophie. Der Autor weist zunächst auf historische Zusammenhänge der von Marx intendierten Aufhebung der Philosophie hin. Diese war vorbereitet durch den Linkshegelianismus und die "utopischen" Sozialisten. Zu den Folgen der versuchten Aufhebung der Philosophie gehört, daß die herkömmliche interne Auseinandersetzung mit philosophischen Fragen durch eine externe soziologistische Erklärung ersetzt wird. Demgegenüber insistiert der Autor auf einer orginären Eigenständigkeit der Philosophie. Die für den historischen Materialismus charakteristische Betrachtungsweise beruht nämlich ihrerseits auf Voraussetzungen philosophischer Art, die, wenn sie nicht unkritisch hingenommen werden sollen, intern diskutiert werden müssen. Zudem zeigt sich, daß der transzendentalphilosphische Konstitutionsgedanke undiskutiert ausgeblendet wird. "Diese Fragestellung, die die Bedingungen der objektiven Gültigkeit von Urteilen und damit auch das Verhältnis des Bewußtseins zur Wirklichkeit betrifft, ist wesentlich theoretisch und läßt sich nicht in eine wie immer bestimmte Art von Praxis aufheben." (ICD)

Die erkenntnistheoretische und sozialphilosophische Position, die mit dem Namen "Kritischer Rationalismus" (Kritizismus) bezeichnet wird, geht in ihren Grundzügen auf das Buch von Karl Reinmund Popper "Logik der Forschung" zurück. Es wird auf die grundlegenden Texte dieses Autors zurückgegriffen, um die Grundzüge herauszuarbeiten, die üblicherweise im kritischen Rationalismus vorausgesetzt werden. Dies geschieht unter folgenden thematischen Gesichtspunkten: (1) Rationalisierung und Sozialphilosophie heute; (2) Philosophie, Erkenntnistheorie und Wissenschaftslehre; (3) Die Methode der kritischen Prüfung. Die Vergeblichkeit der Begründungsversuche; Grundregeln der kritizistischen Methodologie; (4) Soziale Voraussetzungen und politische Effekte des Kritizismus; (5) Wissenschaft ohne Engagement: Werturteile und Praxis - Stückwerk Technologie; (6) Philosophie als "Verfahren". (pre)