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La tesis fundamental de este trabajo sostiene una inspiración teológica de trasfondo en la obra de Baltasar Gracián, bien patente en la idea clave de infinito, que está implicada en su ontología de la potencia, su política de la maiestas, su retórica del ingenio creativo y su ética del héroe. Inspiración teológica que no equivale, en modo alguno, a una fundamentación metafísica de su pensamiento, pues el nivel del discurso graciano es enteramente el de una filosofía autónoma de la praxis. Este libro se acerca a la obra de Gracián desde la comprensión global de su época, viendo en ella la expresión dramática lacerada y ambigua del espíritu de su tiempo y, tal vez, del nuestro. Desde el punto de vista metódico, el autor de este trabajo se esfuerza en una hermenéutica filosófica del texto graciano, más que propiamente crítico/literaria, con el rigor de sus problemas y la fuerza pensante de sus textos, el monumento más complejo y valioso, a juicio del autor, del pensamiento barroco español.

Outstanding coincidences and also important differences can be found when comparing the theories of Thomas Hobbes and Baruch de Spinoza, They initiate and reveal changes in political theory and practice that occur in a brief period of time but that, at the same time, are decisive. Ancestors of positivism, both shared ontological and methodological bases, which is often interpreted, for chronological reasons, as an influence of Hobbes on Spinoza. The differences between both are about the meaning of religion in relation to its role in politics; the relationships between divine revelation, natural law and reason, and the moral order; the natural law as the foundation of the legal-political system; the meaning and content of the social contract as the basis of the civil obligation. All these divergences lead to the most important of all, and that is that Hobbes is cast in an absolutism that ignores the rights of conscience, while Spinoza stands in defence of the internal forum. ; Entre las teorías de Thomas Hobbes y Baruch de Spinoza hay destacadas coincidencias y también importantes diferencias. Inician y revelan cambios en la teoría y la práctica políticas que ocurren en corto espacio de tiempo pero que son decisivos. Antecesores del positivismo, ambos compartieron bases ontológicas y metodológicas, lo que suele interpretarse, por razones cronológicas, como una influencia de Hobbes en Spinoza. Las diferencias entre ambos versan sobre el sentido de la religión en relación con su papel en la política; las relaciones entre la revelación divina, la ley y la razón naturales y el orden moral; el iusnaturalismo como fundamento del sistema jurídico-político; el sentido y contenido del contrato social como fundamento de la obligación civil. Todas estas divergencias conducen a la más importante de todas, y es que Hobbes se enroca en un absolutismo que desconoce los derechos de la conciencia, mientras que Spinoza se erige en defensor del fuero interno.

Este estudio relaciona la crisis del humanismo a mediados del siglo XX, contexto en que se pronunciaron las ¿Lecciones de Santander¿ (agosto 1934) que están en el origen de Humanisme intégral de Jacques Maritain (París 1936, Aubier), con otras reflexiones inmediatamente posteriores sobre el tema como la de Heidegger. La síntesis de Maritain,en continuidad con la tradición cristiana, especialmente el tomismo, al mismo tiempo que mostraba la vitalidad de éste, ofrece un ejemplo de la novedad y la capacidad de diálogo del filósofo francés con el pensamiento de su tiempo, en orden a la necesaria ¿rectificación¿del humanismo. Éste estaba entonces abocado a la contradicción de una reducción sea subjetivista, sea totalitaria. La salvación del humanismo, debe llegar, afirmó Maritain, por su transformación integradora del teocentrismo constitutivo.Una comprensión integral de lo humano permite reordenar las relaciones entre lo temporal y lo sacral, entre cristianismo y democracia, con tolerancia por respeto a la autonomía personal. Maritain rectificó tanto el humanismo secularista (antropocéntrico) como el trascendentalismo que pretendía la hegemonía de la Iglesia católica en la ciudad secular, ya que para el filósofo personalista el cristianismo se sitúa en otro plano: el de la inspiración y la motivación moral, desasistido de todo privilegio social o influjo político.