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Niklas Luhmann: Systemtheorie der Gesellschaft. Berlin: Suhrkamp 2017. 978-3-518-58705-8

Im Zentrum der Luhmannschen Systemtheorie steht die Grundintuition, dass eine Theorie der (modernen) Gesellschaft, die sich als Teil des von ihr Beschriebenen weiß, sich grundbegrifflich genau auf diesen Sachverhalt einrichten muss. Die Theorie selbstreferentieller sozialer Systeme hat ihren Ausgangspunkt in einer "Theorie" der selbstreferentiellen Implikationen der Relation von Theorie und Gegenstand. Sie "wissenssoziologisiert" sich selbst als Teil des von ihr Beschriebenen und korreliert diese Beobachtung mit der Strukturform funktionaler Differenzierung. Dadurch "erkennt" sich die systemtheoretische Gesellschaftstheorie als Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft unter dem spezifischen Code des Wissenschaftssystems. Der Rekonstruktion dieses Gedankens mit Blick auf das politische System dient der vorliegende Beitrag. Aus dieser Theorievorlage resultiert eine "Geschichte" der Selbstbeschreibung des politischen Systems, deren "Eckdaten" in einem zweiten Schritt benannt werden. Die daran anschließenden Überlegungen zum Status von Selbstbeschreibungen sondieren das Problem in methodischer Absicht. Weil man vermuten kann, dass dieses Problem sich nicht systemtheorieimmanent lösen lässt, bietet sich ein Umweg über theoretische und methodisch reflektierte Angebote aus dem Bereich der politischen Ideengeschichtsschreibung an. Hier werden programmatische Übereinstimmungen, Differenzen und wechselseitige Ergänzbarkeiten von Ideengeschichte und Systemtheorie diskutiert. (ICA2)

Auffällig ist, daß das Wort "Mensch" im Gegensatz zu Begriffen wie "psychisches System" oder "Bewußtsein" oder "Person" im Arrangement der Systemtheorie so gut wie nicht vorkommt - jedenfalls nicht als Theoriebegriff, als Teil einer präzisen Unterscheidung. Wenn das Wort benutzt wird, dann nur als Bezeichnung einer Diffusität, einer Verwirrung, der durch Abwehr entgegengearbeitet werden muß. Diese Aufsatzsammlung stellt sich in experimentierender Haltung genau diesem Problem. Die Texte spazieren, teils argwöhnisch, teils wagemutig, teils auf sicherem, teils auf unsicherem Boden, um diese Fragen herum. Sie entscheiden sie nicht, markieren aber eine Unentscheidbarkeit, über die, so scheint es, dringlich weiterzudiskutieren wäre, wenn es denn stimmt, daß die Referenz auf "den Menschen" mehr und mehr Kommunikationszusammenhänge "infiltriert".

Das Prinzip der Solidarität ist mehrdeutig: als soziales Verhaltensregulativ verweist Solidarität auf die anthropologische Veranlagung zu mitmenschlicher Verbundenheit und Empathie. Als Integrationsmuster politischer Systemsteuerung wird Solidarität zur wohlfahrtsstaatlichen Programmformel für die Inklusion sozialer Lagen und die Integration gesellschaftlicher Interessen. Als Paradigma der Gesellschaftstheorie avanciert Solidarität zur Antwort auf die Frage, wie eine soziale Ordnung dauerhaft und erwartbar etabliert werden kann. Die Autoren diskutieren verschiedene Varianten, Muster und Modi der solidaritätsförmigen Grenzsetzung und Grenzkontrolle. Sie unterscheiden hierbei (1) Naturale Solidarität: Naturschranken sozialer Nähe; (2) Solidarität und Modernisierung: Universalismus und Partikularität; (3) Wohlfahrtsstaatliche Solidarität: Systemgrenzen der Sozialpolitik; (4) Solidarität und Reflexivität: Solidaritäts-Netze und Lern-Partnerschaften; (5) Solidarität und Theorie der Gesellschaft: Integration und Inklusion. (prb)