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Cet article interroge la notion de spiritualité à travers le prisme des pratiques contemporaines de guérison des maladies spirituelles en Côte d'Ivoire urbaine. Plus spécifiquement, l'article se penche sur les récits de démarches thérapeutiques entreprises par diverses catégories d'acteurs en Côte d'Ivoire urbaine dans des espaces thérapeutiques de grande envergure que sont les camps de prière chrétiens et les cliniques de Roqya. L'analyse met l'accent sur les façons dont ces institutions contribuent à redéfinir de nouvelles façons d'envisager la spiritualité et la guérison des afflictions spirituelles.

La question des jeunes est un élément essentiel pour comprendre les dynamiques de l'espace public38 et les pratiques citoyennes qui émergent dans l'Afrique d'aujourd'hui. Leur importance tient non seulement à leur poids démographique imposant, mais aussi à leur transformation, souvent dramatique, en tant qu'acteurs sociaux dans l'espace public africain au cours des années 1990. Cette transformation encourage la création de nouvelles formes de légitimité et de nouveaux espaces d'expression individuelle ou collective, et correspond à une mutation radicale de l'idée de citoyenneté, qui fait appel à de nouvelles ressources et qui remodèle les dynamiques nationales d'inclusion et d'exclusion. Ainsi, la constitution de nouveaux espaces d'expression encourage une conception moins restrictive de la participation citoyenne dans la mesure où les jeunes veulent faire entendre leur opinion et participer ouvertement aux divers débats de société. En lien avec les concepts de « citoyenneté culturelle » et de « contre-nation », nous nous proposons dans cet article d'examiner le rôle des jeunes dans le contexte de réaffirmation de l'identité islamique qui a marqué l'Afrique de l'Ouest francophone à partir des années 1980 et plus encore dans les années 1990, particulièrement dans les grands centres urbains du Sénégal, du Mali, du Burkina Faso et de la Côte d'Ivoire. Nous nous penchons plus spécifiquement sur la question du rapport entre jeunes (comme catégorie sociale), religion et espace public.

La culture hip-hop est apparue au Québec dans les années 1980. À Montréal en particulier, différents groupes ethniques et culturels se sont approprié le rap et l'emploient comme un mode d'expression de leurs réalités quotidiennes, le transformant ainsi en un référent identitaire. Nous proposons que la culture hip-hop offre un espace d'intégration et d'adaptation à des jeunes de diverses origines ethniques et culturelles, souvent marginalisés au sein de la culture québécoise dominante. Loin d'être un instrument de résistance et de contestation mondialisé, adapté et manipulé sur le plan local, le rap québécois nous apparaît comme une stratégie d'intégration mise en place par de jeunes artistes qui visent ainsi à rendre leur culture davantage visible au sein de la société majoritaire, tant au niveau public que médiatique.

Au Québec, la migration croissante de musulmans donne à voir un islam pluriel. Néanmoins, depuis septembre 2001, la question identitaire se pose avec plus d'acuité pour les musulmans d'Amérique du Nord. Ce contexte couplé au maintien quotidien de liens hors du territoire local et à l'avènement de nouveaux acteurs internationaux favorisent un sentiment d'appartenir à uneoummauniverselle, appartenance non pour autant détachée d'un rapport au territoire local ou d'origine. À partir d'une recherche sur les pratiques sociales et rituelles de musulmans Libanais, Ouest-Africains et Maghrébins de Montréal, nous argumentons que la sociabilité de ces populations s'articule entre religion, ethnicité et culture. En examinant les pratiques communautaires ainsi que les dynamiques de transmission identitaire aux enfants et de définition des frontières symboliques des groupes, nous exposons la diversité des stratégies identitaires et réfutons la présence d'un islam essentialisé en contexte montréalais.

La culture hip-hop est apparue au Québec dans les années 1980. À Montréal en particulier, différents groupes ethniques et culturels se sont approprié le rap et l'emploient comme un mode d'expression de leurs réalités quotidiennes, le transformant ainsi en un référent identitaire. Nous proposons que la culture hip-hop offre un espace d'intégration et d'adaptation à des jeunes de diverses origines ethniques et culturelles, souvent marginalisés au sein de la culture québécoise dominante. Loin d'être un instrument de résistance et de contestation mondialisé, adapté et manipulé sur le plan local, le rap québécois nous apparaît comme une stratégie d'intégration mise en place par de jeunes artistes qui visent ainsi à rendre leur culture davantage visible au sein de la société majoritaire, tant au niveau public que médiatique.