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O que motiva a presente investigação é a relação entre Machado de Assis, niilismo e pessimismo. O foco da pesquisa será o romance Memórias Póstumas de Brás Cubas, especialmente o episódio do delírio, no qual o memorialista encontra Pandora. Para levar a cabo esse objetivo, o trabalho será dividido em quatro seções, antecedidas de uma introdução e seguidas de considerações finais. Na primeira seção, apresentamos uma discussão e algumas definições do niilismo a partir de pensadores diversos. Apontar a origem e as características do niilismo é o objetivo da seção. Na seção seguinte serão discutidas algumas das aproximações que foram feitas entre a obra de Machado, o niilismo e o pessimismo. Na terceira seção, propomos uma consideração em conjunto entre o delírio de Brás Cubas e a obra de Giacomo Leopardi. Na quarta seção, apresentaremos o pessimismo cético machadiano a partir do debate entre Paulo Margutti e José Raimundo Maia Neto. A parte final do trabalho, Considerações Finais, discute os elementos elencados nas seções anteriores para realizar uma tentativa de compreensão da forma de pessimismo presente na visão de mundo machadiana, tendo como caso exemplar o romance Memórias Póstumas de Brás Cubas.

A categoria da condição é a da ciência moderna marcada pela eficácia técnica. Essa ciência oferece a matriz para outras posteriores, como as ciências sociais. Por meio destas é que se apresenta a sociedade moderna na sua autocompreensão. Contudo, essa autocompreensão não significa uma compreensão sobre a questão do sentido. Com o fito de elaborar esse esquema, o presente artigo apresenta três momentos. No primeiro, traçamos o pano de fundo da discussão com a exposição das características da sociedade moderna, bem como o papel da eficácia técnica no seu bojo. No segundo, passamos ao tratamento da categoria da condição, privilegiando sua concepção de ciência, de modo a situarmos a sua limitação quanto ao tratamento da compreensão do sentido. Finalmente, no terceiro momento, identificamos de que maneira se dá o adequado espaço da compreensão da demanda pelo sentido, como uma questão eminentemente filosófica. Não se trata, é importante explicitar de imediato, de propor uma rejeição dos benefícios da técnica moderna. Entretanto, é importante reconhecer sua especificidade e as limitações que a ciência tecnicamente eficaz enfrenta ao deparar-se com questões que ultrapassam seus objetos e chamar atenção para a importância do papel da filosofia como uma das possibilidades humanas que se levanta contra aquela que constitui o seu problema fundamental: a violência.

Eric Weil's modern society is characterized among other things by its conception of science. Both based on the principle of effective calculation, the understanding of its functioning and its limitations go together. Thus, analyzing modern society contemplates a discussion of the instance that functions as its self-consciousness: the conception of science that is its own, the social sciences, whose model is the science of nature. Modern science and society are understood within the scope of the Weil's category of condition. Here there is no appeal to an unconditioned principle. Therefore, the question of sense can not be made. However, it is not a question of renouncing the achievements of modern science. In Weil's view, however, it must be recognized that the question of sense can be properly made. This is because it must be put through philosophy. Our objective in the present paper is to discuss the relationship between modern society, modern science and sense. This is because if there is a science of an efficacius society there is also a science of sense: this is philosophy.

A relação entre filosofia e literatura é tão antiga que, quase, poderiam ser considerados gêmeos como os Ibejis, orixás irmãos que enganam a morte em um jogo no qual um troca repetidamente de lugar com o outro (PRANDI, 2001, p. 368-377). Se Homero é considerado fundador da Literatura ocidental, seus versos figuram enquanto componentes das reflexões dos pensadores gregos seminais. Além disso, a forma literária muitas vezes serviu de veio para a mais genuína filosofia, como no jogo dos Ibejis. Isso se verifica em muitas obras filosóficas clássicas que fogem ao convencional da expressão sistemática tradicional: Parmênides se valeu da poesia; Platão escreveu diálogos com personagens conceituais, como Sócrates; Montaigne criou o gênero literário do ensaio; Nietzsche, Schopenhauer e Wittgenstein registraram seus pensamentos em aforismos (MARGUTTI, 2013, p. 32-33). Alguns historiadores da filosofia não veem inconsistência em incluir literatos no desenvolvimento da sua história das ideias. É o caso por exemplo da Rússia. Na sua história da filosofia russa, Zenkovsky inclui Tolstoi (1953, p. 376-399) e Dostoiévski (1953, p. 400-432). O filósofo alemão radicado francês também acomoda literatos entre pensadores da tradição enquanto possibilidades do discurso filosófico: Byron (2012, p. 243), Aldous Huxley (2012, p. 392, nota 5), Goethe (2012, p. 409, nota 3; p. 414, nota 4; p. 425, nota 7; p. 435, nota 9 e p. 593, nota 2). São alguns dos exemplos.
No Brasil, essa relação resplandece a figura do literato-filósofo, exemplos de expressão filosófica na forma literária. Entre esses literatos-filósofos estão Machado de Assis, Clarice Lispector e Guimarães Rosa A figura do literato-filósofo é representativa do contexto latino-americano, enquanto uma característica dos povos ibéricos, o que sublinha, como no caso russo, a conexão entre filosofia e literatura (MARGUTTI, 2013, p. 12). Diversos são os trabalhos analisando a perspectiva filosófica presente nas obras de autores e autoras como Clarice Lispector (MARGUTTI, 2005, MURTA, 2011; DIDI-HUBERMAN, 2021), Guimarães Rosa (RANCIÈRE, 2021; AMARAL, 2019, 2016, 2011), Machado de Assis (MAIA NETO, 2021, 2016, 2007 A, 2007 B, 2005, MARGUTTI, 2007, NUNES, 1989) e Matias Aires (MARGUTTI, 2003).
Vêm para fortalecer esse entrelaçamento os artigos reunidos para compor o presente número especial da Revista Dialectus Dossiê Filosofia & Literatura [...]