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Este libro hace un recorrido completo por las diferentes etapas del nuevo paradigma de la Teología de la Liberación, uno de las corrientes más creativas en la historia del cristianismo. Y lo hace desde sus precursores orígenes latinoamericanos a mediados de la década de los sesenta del siglo pasado, en un clima de elevada temperatura utópica, hasta su implantación en los diferentes continentes que conforman el llamado Tercer Mundo. En la actual situación mundial caracterizada por la diversidad cultural, el pluriverso étnico y el pluriverso religioso se está configurando como teología intercultural e interreligiosa de la liberación en los Foros Mundiales de Teología y Liberación (Porto Alegre, 2005; Nairobi, 2007; Belem de Pará, 2009), donde se han puesto las bases para el desarrollo de una teología, una espiritualidad y una ecología en el horizonte de "Otro Mundo Posible" en sintonía con el Foro Social Mundial y sus proyectos alterglobalizadores. La obra presta especial atención a las nuevas y más importantes tendencias actuales de dicho paradigma: teología feminista, ecológica, indígena, afroamericana, campesina, económica e interreligiosa, cuyas líneas fundamentales expone desde el más profundo respeto a su propia metodología. Es quizás la parte más innovadora del libro junto con la detallada exposición de las principales aportaciones de veinticinco representantes latinoamericanos de dicha teología y de su precursor Bartolomé de Las Casas. Cuarenta años después de su nacimiento, la Teología de la Liberación sigue viva, se reconstruye como teología contrahegemónica y crítica del imperialismo teológico, incorpora nuevas categorías sociológicas y teológicas, se reformula en los actuales procesos históricos de liberación y plantea desafíos irrenunciables a las iglesias, las teologías y los movimientos sociales del Primer Mundo. A ellos han de responder desde la interculturalidad y el diálogo interreligioso, desde una metodología inductiva y una epistemología inclusiva de todos los saberes, desde una cultura de resistencia frente a la globalización neoliberal y una ética de la solidaridad, desde la afirmación de la igualdad y el reconocimiento de la diferencia

Las manifestaciones de los indignados del 15M en España, así como las que representan la "Primavera árabe" y todo un ramillete global de expresiones de indignación en muchas ciudades de los cinco continentes, son la expresión última del movimiento altermundialista, que se resume en la convicción utópica de "otros mundos posibles" superadores de los valores neoliberales. Se realiza un viaje por las geografías mundiales de la indignación, con una parada más dilatada en el caso español, evidenciando el lazo que une a todas esas expresiones que vienen sucediéndose desde 2008: rechazo de la dictadura de los mercados y sus "políticas de ajuste", exigencia de democracia participativa en lo político y en lo económico, denuncia de la corrupción sistémica. Un movimiento altermundial que responde a tres principios ético-políticos: rebelde, indignado y utópico. ; The demonstrations of the indignados of the 15M in Spain, as well as those represented by the "Arab Spring" and a whole set of global expressions of indignation in many cities from the five continents, are the last manifestations of the alter-globalisation movement, which is founded in the utopian convictions of "other possible worlds" bypassing neoliberal values. This article includes a trip over the global geographies of indignation, stopping in the Spanish case. It evidences the link that connects all these expressions which occurred since 2008: refusal of market dictatorship and its "adjustment policies", the demands of a participative democracy in the political realm, and in the economic sphere, the denunciation of the corruption of the system. An alter-globalist movement which follows three ethical-political principles: rebel, indignant and utopian.

Algunos obispos españoles y ciertos sectores católicos consideran hoy la República un fracaso y la Guerra Civil una consecuencia del mismo. Desde el primer momento, la Iglesia se alió con los sublevados y le otorgó a la sublevación militar el carácter de cruzada religiosa. En los últimos años del franquismo y durante la transición política a la democracia, la jerarquía eclesiástica adoptó actitudes críticas frente a la dictadura, y abrió cauces moderados de diálogo y consenso hacia la democratización de España. Sin embargo, durante las dos últimas décadas ha cambiado radicalmente la tendencia, y el conjunto de los prelados españoles mantiene una férrea actitud beligerante contra el Gobierno y los sectores políticos y sociales de izquierda, de forma muy similar a la que mantuvieron los obispos durante la República. Hasta el momento, la Iglesia española todavía no ha condenado el franquismo ni ha pedido perdón por el apoyo que le dio. ; Even today, a number of Spanish bishops and Catholic groups regard the Second Republic as a failure and the civil war as a consequence of this very failure. From the very beginning, the Catholic Church sided with the rebels, thereby converting the military uprising into a religious crusade. In the last years of the Franco regime and during the transition to democracy, the Church hierarchy adopted a critical stance towards the dictatorship, and helped to open moderate channels for talks and consensus aimed at achieving the democratization of Spain. However, this trend has changed radically over the last two decades and the Church hierarchy has adopted a markedly belligerent attitude towards the Government and left-wing political and social groups, in a very similar manner to the stance adopted by the bishops during the Second Republic. To date, the Spanish Church has neither condemned the Franco regime nor apologised for the support it gave to it.

Even today, a number of Spanish bishops and Catholic groups regard the Second Republic as a failure and the civil war as a consequence of this very failure. From the very beginning, the Catholic Church sided with the rebels, thereby converting the military uprising into a religious crusade. In the last years of the Franco regime and during the transition to democracy, the Church hierarchy adopted a critical stance towards the dictatorship, and helped to open moderate channels for talks and consensus aimed at achieving the democratization of Spain. However, this trend has changed radically over the last two decades and the Church hierarchy has adopted a markedly belligerent attitude towards the Government and left-wing political and social groups, in a very similar manner to the stance adopted by the bishops during the Second Republic. To date, the Spanish Church has neither condemned the Franco regime nor apologised for the support it gave to it. ; Algunos obispos españoles y ciertos sectores católicos consideran hoy la República un fracaso y la Guerra Civil una consecuencia del mismo. Desde el primer momento, la Iglesia se alió con los sublevados y le otorgó a la sublevación militar el carácter de cruzada religiosa. En los últimos años del franquismo y durante la transición política a la democracia, la jerarquía eclesiástica adoptó actitudes críticas frente a la dictadura, y abrió cauces moderados de diálogo y consenso hacia la democratización de España. Sin embargo, durante las dos últimas décadas ha cambiado radicalmente la tendencia, y el conjunto de los prelados españoles mantiene una férrea actitud beligerante contra el Gobierno y los sectores políticos y sociales de izquierda, de forma muy similar a la que mantuvieron los obispos durante la República. Hasta el momento, la Iglesia española todavía no ha condenado el franquismo ni ha pedido perdón por el apoyo que le dio.