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The Anthropocene, which means the anthropogenic modification of the Earth's habitability conditions in a lasting way, highlights the extent to which modernity is marked by economic hegemony, to the detriment of politics. The conceptions of political action in Anthropocene are in tension between a desire to accomplish the Promethean project of modernity and a post-promethean approach. The Anthropocene confronts humanity with an anthropological krisis to cross. This work explores the idea of an anthropological mutation of political consolidation from a "post-promethean between us", at the foundation of the capacity to act together. The political thinking of the human condition developed by Hannah Arendt is invested here as a resource for thinking about humanity based on the notion of human adventure made up of three dimensions: the hybris, the world and coexistence referring respectively to the logic of profit of the homo oeconomicus, the logic of responsibility of the homo collectivus and the logic of the hospitality of the homo religatus.The intellectual and political gesture outlined in this work is an extension of the critical theory: in the same movement a critique of what poses a problem in our relationship to the world and a proposal for surpassing ourselves with the aim of social transformation are proposed. The proposed gesture is that of an uprising and an anthropological consolidation of politics based on the vitality made possible by the sharing of a conviviality between humans and with the non-human. The identification of conviviality as an educational paradigm to cross the Anthropocene is the materialization of a necessary reason for hope despite this inheritance of the Anthropocene. The critical theory proposed attempts to articulate the functions of resistance, criticism and utopia. It is important to remain in opposition (resistance) based on what is identified as problematic (critical) so that the hoped-for future can come (utopia). This critical theory for the Anthropocene mobilizes, in addition to the Arendtian thinking, the political thinking of several contemporary authors including Maurice Bellet, Hartmut Rosa, Andreas Weber, Dominique Bourg, Christian Arnsperger, the authors of a set of political manifestos published in recent years, as well as the convivialists around Alain Caillé, Corine Pelluchon or François Flahault. ; L'Anthropocène, qui signifie la modification de nature anthropique des conditions d'habitabilité de la Terre de façon durable, met en exergue combien la modernité est marquée par une hégémonie économique, au détriment du politique. Les conceptions de l'action politique en Anthropocène sont en tension entre un désir d'accomplissement du projet prométhéen de la modernité et une approche postprométhéenne ; l'Anthropocène confronte l'humanité à une krisis anthropologique à traverser. Ce travail explore l'idée d'une consolidation du politique nécessitant une mutation anthropologique à partir d'un « entre nous postprométhéen », au fondement de la capacité à agir ensemble. La pensée politique de la condition humaine développée par Hannah Arendt est investie ici comme une ressource pour penser l'humanité à partir de la notion d'aventure humaine constituée de trois dimensions : l'hybris, le monde et la coexistence renvoyant respectivement à la logique de profit de l'homo oeconomicus, à la logique de responsabilité de l'homo collectivus et à la logique de l'hospitalité de l'homo religatus. Le geste intellectuel et politique esquissé dans ce travail s'inscrit dans le prolongement de la théorie critique : dans un même mouvement il est proposé une critique de ce qui pose problème dans notre rapport au monde et une proposition de dépassement ayant pour finalité une transformation sociale. Le geste proposé est celui d'un soulèvement et d'une consolidation anthropologique du politique à partir de la vitalisation permise par le partage d'une convivialité entre humains et avec le non humain. L'identification du convivialisme comme paradigme éducatif pour traverser l'Anthropocène est la matérialisation d'une nécessaire raison d'espérer en dépit de cet héritage de l'Anthropocène. La théorie critique proposée tente d'articuler les fonctions de résistance, de critique et d'utopie. Il importe de tenir dans l'opposition (résistance) à partir de ce qui est identifié comme problématique (critique) pour que l'avenir espéré puisse advenir (utopie). Cette théorie critique pour l'Anthropocène mobilise, en plus de la pensée arendtienne, les pensées politiques de plusieurs auteurs contemporains dont notamment Maurice Bellet, Hartmut Rosa, Andreas Weber, Dominique Bourg, Christian Arnsperger, les auteurs d'un ensemble de manifestes politiques paru ces dernières années, ainsi que les convivialistes autour d'Alain Caillé, Corine Pelluchon ou François Flahault.

The Anthropocene, which means the anthropogenic modification of the Earth's habitability conditions in a lasting way, highlights the extent to which modernity is marked by economic hegemony, to the detriment of politics. The conceptions of political action in Anthropocene are in tension between a desire to accomplish the Promethean project of modernity and a post-promethean approach. The Anthropocene confronts humanity with an anthropological krisis to cross. This work explores the idea of an anthropological mutation of political consolidation from a "post-promethean between us", at the foundation of the capacity to act together. The political thinking of the human condition developed by Hannah Arendt is invested here as a resource for thinking about humanity based on the notion of human adventure made up of three dimensions: the hybris, the world and coexistence referring respectively to the logic of profit of the homo oeconomicus, the logic of responsibility of the homo collectivus and the logic of the hospitality of the homo religatus.The intellectual and political gesture outlined in this work is an extension of the critical theory: in the same movement a critique of what poses a problem in our relationship to the world and a proposal for surpassing ourselves with the aim of social transformation are proposed. The proposed gesture is that of an uprising and an anthropological consolidation of politics based on the vitality made possible by the sharing of a conviviality between humans and with the non-human. The identification of conviviality as an educational paradigm to cross the Anthropocene is the materialization of a necessary reason for hope despite this inheritance of the Anthropocene. The critical theory proposed attempts to articulate the functions of resistance, criticism and utopia. It is important to remain in opposition (resistance) based on what is identified as problematic (critical) so that the hoped-for future can come (utopia). This critical theory for the Anthropocene mobilizes, in addition ...

Cette contribution est une étude théorique dans le champ de la pensée éducative à partir de ce qui est considéré ici comme la principale caractéristique de la période contemporaine: l'entrée dans l'anthropocène. La proposition développée n'est pas consacrée à la façon dont nous apprenons mais à ce qu'il nous faut apprendre. L'auteur prend ainsi le risque d'une pensée normative, dans le prolongement de la tradition de la théorie critique de l'école de Frankfort et de la théorie politique. La réflexion commence par le constat de l'anthropocène et formule une double hypothèse de la défaillance de la responsabilité du monde et de la préparation de l'avenir, révélant ainsi une crise du politique. La proposition théorique développée s'appuie ensuite sur l'hypothèse de la nécessité pour l'humanité d'évoluer pour assurer sa pérennité au sein de l'étendue terrestre. Enfin, la dernière partie porte sur un moyen (parmi d'autres) d'accompagnement de cette évolution anthropologique: l'"apprentissage ensemble" d'une citoyenneté existentielle. (DIPF/Orig.) ; This contribution is a theoretical study in the field of the educational thought from what is considered here as the main characteristic of the contemporary period: the entry into the anthropocene. The proposal developed is not devoted to the way we learn but to what we need to learn. The author thus takes the risk of a normative thought, following the tradition of the critical theory of the Frankfurt school and of political theory. The reflection begins with the anthropocene's observation and formulates a double hypothesis of the failure of the responsibility of the world and the preparation of the future, thus revealing a crisis of politics. The theoretical proposition developed then relies on the hypothesis of the necessity for humanity to evolve to ensure its perenniality on Earth. Finally, the last part deals with a means (among others) of accompanying this anthropological evolution: the "learning together" of an existential citizenship. (DIPF/Orig.)

Cet article propose une réception politique et éducative de deux ouvrages parus récemment : Dominique Bourg et Alain Papaux (dir.), Dictionnaire de la pensée écologique (PUF, 2015) et Dominque Bourg et Augustin Fragnière, La pensée écologique, une anthologie , (PUF, 2014). Ces ouvrages, qui attestent de l'entrée en anthropocène, constituent une double ressource pour la théorie politique. Ils permettent la prise en considération de la terre en politique et posent la question de la préparation de l'avenir dans ce contexte de fragilisation de la poursuite de l'aventure humaine.

Abstract
The Covid-19 crisis is testing human societies. It is obviously first and foremost a health problem – it causes deaths and numerous diseases – but it is also an economic problem – it is expensive, it weighs on the usual economic functioning – and finally, it is a hindrance to freedom – circulation, sociality, vaccination, etc. – and to the development of the human condition. This crisis highlights the interdependence between the environment, the economy and freedom, and reveals our condition and its future.

Cette contribution propose une typologie des récits politiques de l'Anthropocène à partir d'une double axialisation des interactions entre Anthropocène et politique. La première section porte sur les conceptions du politique dans l'Anthropocène comprises entre des conceptions prométhéennes et post-prométhéennes. La deuxième section interroge les usages de l'Anthropocène en politique appréhendés entre des enjeux de communication politique ou un renouvellement des modes d'organisation politique. La troisième section propose une typologie des récits politiques dans l'Anthropocène à la rencontre de cette double axialisation. Six récits sont identifiés : le récit mensonger, le récit enthousiaste du salut, le récit chinois, le récit idéaliste, le récit citoyen et le récit pervers. Ce travail poursuit et renouvelle les propositions de typologies esquissées par Christophe Bonneuil ou Dominique Bourg et Kerry Whiteside.

Dans nos démocraties libérales chacun possède le même poids dans la participation à l'exercice du pouvoir. Il est loin le temps du suffrage censitaire où en France et dans d'autres pays européens le droit de vote était octroyé aux seuls citoyens dont le montant des impôts dépassait un certain seuil et où les femmes n'avaient pas droit au vote. Vraiment? Pas si sûr! Au sein de ce numéro thématique de Bildungsforschung nous avons décidé d'accorder du crédit au discours des acteurs sur leur expérience de mépris qui va jusqu'à éprouver une différence statutaire dans leur capacité à participer au pouvoir. Cette entreprise de conceptualisation d'une citoyenneté de seconde classe est loin d'être terminée et en est encore à un état embryonnaire, mais elle apparaît intéressante pour penser certains des enjeux contemporains de l'éducation. (DIPF/Orig.) ; In unseren liberalen Demokratien hat jeder Bürger gleichermaßen Anrecht auf Teilhabe an politischer Mitbestimmung. Lange her sind die Zeiten, in denen nur solchen Bürgern in Frankreich und anderen europäischen Ländern das Wahlrecht verliehen wurde, die gemäß dem Zensus nachweisen konnten, dass sie eine bestimmte Mindestmenge an Steuern bezahlten. Lange her die Zeiten, in denen Frauen generell kein Wahlrecht hatten. Aber stimmt das wirklich? Der provokante Ausdruck "Bürger zweiter Klasse" scheint dieser Behauptung zu widersprechen. Offiziell und aus rechtlicher Sicht existiert der Begriff Bürger zweiter Klasse nicht. Was aber, wenn mancher diese Terminologie auf sich selbst bezieht. In dieser Ausgabe von BILDUNGSFORSCHUNG versuchen wir, den Menschen Gehör zu schenken, die sich von der Gesellschaft vernachlässigt fühlen und die der Überzeugung sind, täglich einen gesetzlichen Unterschied in ihrer Fähigkeit zur Machtteilhabe zu erfahren. Im Versuch, den Begriff "Bürger zweiter Klasse" genau zu definieren, sind wir noch weit davon entfernt, ein abschließendes Urteil fällen zu können. Allerdings lohnt es sich, diesen Begriff genauer zu betrachten, um über einige der aktuellen Themen im Bildungsbereich nachzudenken. (DIPF/Orig.)