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The analysis represents sociological reflection about the contemporary religion and social conflicts in their most violent form. It is based upon the tragic vicissitudes of the crisis in former Yugoslavia having exploded in a cruel war. The course of events is approached as something having been easily predictable, and deeply embedded in the modern European political and social history, and, therefore, with high symptomatic relevance, to be interpreted not primarily as a kind of tail of the world of the XIXth century but as an extreme case of some current trends of wider dimensions. The war is interpreted as the almost unavoidable consequence of political strategies pursuing the same but diametrically opposed political objectives, best described by Mazzini's political formula "Every nation a state and only one state for every nation" or Gellner's sociological one "One nation, one culture, one state". Therefore, the crucial problem becomes the problem of the role of religion and churches in an area with mixed populations but dominated by opposed nationalism. The theoretical framework for interpretation of nationalist political strategies is taken from Gellner as well as from Offe. The crucial fact is that the nationalist political strategies or the ethnicification of politics have obtained not only mass support on the part of believers and belongers to the respective religious comunities but also their specific legitimacy in religious terms. Some major consequences of such a legitimization of nationalist political strategies are traced and described on three different levels and settings: a) a general level, b) a long range historical one, and c) a transitional one. The crucial conclusions arrived at are that an expected spiritual re-awakening focused upon a restoration of personal moral consciousness and renewed interest in spirituality and spiritual tradition has been practically inundated by a tidal wave of nationalization of the sacred and sacralization of the nation. Therefore, the most extensive religious revival has occured so far alongside to nationalist movements.

L'article se propose, en tenant compte du développement des études simmeliennes, de saisir les relations entre sociologie pure du phénomène religieux et analyse de la catégorie religieuse comme cadre général de formation de la réalité. Une première partie rappelle les grands thèmes de la sociologie pure de Simmel. La seconde partie précise les étapes qui mènent à la monographie de 1906 puis commente l'idée centrale de Die Religion : la religion est la mise en forme d'une religiosité diffuse présente dans de nombreuses manifestations ou relations sociales, qui ne sont pas à strictement parler religieuses. Une approche de certains phénomènes sociaux en terme de religiosité, l'étude des conditions du passage de la religiosité diffuse à la religion, l'approche enfin des analyses par Simmel de la situation religieuse de son temps complètent le tableau et illustrent l'intérêt d'un nouveau regard critique des sociologues des religions sur une oeuvre encore trop méconnue.

Abordant le sujet en politique plus qu'en sociologue, Tocqueville confronte en fait la démocratie, comprise comme l'état social démocratique, et la religion. Soucieux du maintien de la liberté, il établit avec force politique et religion comme deux instances séparées et qui doivent le rester dans tous les cas de figure. Cette exigence caractérise le terrain occidental dégagé par le christianisme. A l'âge démocratique, l'utilité de la religion est particulièrement nette car elle introduit un élément correcteur à la démocratie, par exemple un élément de stabilité et de durée dans un régime enclin à préférer l'éphémère. L'oeuvre de Tocqueville laisse plus ouvert qu'on ne le croit l'avenir des religions dans les époques démocratiques : le scénario de coexistence coopérative, illustré aux Etats-Unis, est certes préféré, mais un scénario de rivalité mimétique entre religion et démocratie est aussi possible. De nombreuses questions peuvent être posées dans une perspective tocquevillienne. Elles requièrent de nous une évaluation plus sérieuse du rôle politique de la religion dans les sociétés sécularisées.

Cet article tente d'apporter une réponse provisoire à la question traitée par les articles qui précèdent : la religion constitue-t-elle un frein à l'égalité ? Deux thèses complémentaires peuvent être avancées. La religion entretient un lien privilégié avec une vision patriarcale du statut social de la femme ; elle constitue une ressource de légitimation de valeurs/pratiques égalitaires. L'évolution de la première attitude vers la seconde peut être rapide comme l'illustre une analyse de la transformation des discours du protestantisme suisse à propos du droit de la femme de recourir à une interruption de grossesse. Le pluralisme et l'individualisation qui caractérisent le champ religieux apportent un second élément de réponse. La religion sert de support à différentes représentations des rapports hommes-femmes. Celles-ci influencent la pluralité des modes de recours à la religion de la part des femmes. Le pluralisme religieux peut être considéré comme un reflet du pluralisme social. Il exerce un rôle de frein en légitimant des représentations contradictoires des rapports entre hommes et femmes.