El 9 de mayo de 2017 se presentó en Montevideo el libro Políticas del cuerpo, gobierno de la ciudad: el retorno a la democracia en Uruguay. El libro recoge resultados de una investigación realizada por Cecilia Seré Quintero (Udelar), bajo la orientación de Alexandre Fernández Vaz (UFCS). La investigación, realizada en el marco del Programa de Posgraduación en Educación de la Universidade Federal de Santa Catarina(Brasil), se inscribe en las interacciones académicas establecidas entre el Grupo Políticas Educativas y Políticas de Investigación (GPEPI) del ISEF-Udelar y el Núcleo de Estudos e Pesquisas Educação e Sociedade Contemporânea (UFSC). El marco general de la investigación tiene como objeto el análisis de cuestiones vinculadas al cuerpo en la política contemporánea. Más específicamente, la mirada está centrada en la ciudad de Montevideo, en la transición entre la dictadura cívico-militar (1973-1985) y el retorno a la democracia, alcanzando hasta el año 1990. Señalan los autores: "Se buscó establecer relaciones entre los modos de pensar y organizar el espacio público, y la configuración discursiva del cuerpo en términos políticos" (Seré Quintero y Fernandez Vaz, 2017, p. 19). De esta manera, en la investigación se observan las expresiones de la política en el espacio de la ciudad, espacio por excelencia de la política, específicamente aquellas expresiones que tienen al cuerpo como objeto: "El gobierno de la ciudad supone, en este sentido, una intervención sincrónica en el emplazamiento del cuerpo en el centro de la política moderna" (Seré Quintero y Fernandez Vaz, 2017, p. 12). Se trata de una intervención sobre la vida, una suerte de administración de los ritmos biológicos que se manifiestan en el individuo y la población en un territorio determinado. Los espacios privilegiados para esta intervención no se reducen al sistema educativo o la red hospitalaria; tal y como se destaca en el libro, parques públicos, plazas, playas, avenidas, calles, pasajes, etc. configuran toda una nervadura urbana en la que se puede observar las políticas del cuerpo. Con estos elementos sobre la mesa, cobra mayor relevancia el análisis de la modulación dictadura-democracia. Las fuentes de la investigación remiten fundamentalmente a documentos elaborados en la Comisión Nacional de Educación Física (CNEF) entre 1985 y 1990. Para la investigación desarrollada este organismo ocupa un lugar destacado en cuanto está direccionado a disponer y organizar los cuerpos en la ciudad. Además de los documentos elaborados por la CNEF, también se analizan otros de diferentes dependencias estatales: la Administración Nacional de Educación Pública (ANEP), la Intendencia Municipal de Montevideo (IMM) y diarios de sesiones del Parlamento. El libro se compone de un prólogo de los autores, una introducción, tres capítulos y consideraciones finales. El capítulo I se denomina "Cuerpo y ciudad: lo urbano en la política moderna". Está orientado a mostrar cómo, si se trata de lo urbano, el cuerpo es objeto de políticas. En este sentido, el tratamiento político del cuerpo tendrá que ver, en las ciudades, con la administración temporal y espacial, con el establecimiento de vías, rutas y ritmos de circulación, pero también con las formas de andar y de circular. Aparece ya en este primer capítulo una categoría fundamental: biopolítica. El cuerpo en la ciudad se piensa en la misma medida en que se piensa la maximización de la vida. Se destaca también en este capítulo la distinción entre vida pública y privada, así como el declive de dicha distinción en la modernidad, y la relevancia que tiene para las políticas del cuerpo. El capítulo II lleva como título "Política, tiempo libre y ciudad: gobierno del organismo en el retorno a la democracia". En este capítulo se entra de lleno en el análisis de las políticas públicas en el campo de la educación física, el deporte y la recreación, políticas establecidas por la CNEF. El trabajo con las fuentes, con referencias empíricas, en nada opaca la densidad teórica del análisis. Se podría decir, incluso, que en ocasión del material empírico analizado se desarrolla una discusión teórica excepcional para el campo de referencia, lo cual da pistas para comprender la posición epistemológica asumida en la investigación. El tercer capítulo se titula "Democratización de la Educación Física: del cuerpo a la conciencia". Allí se analizan las claves de las políticas de la CNEF, identificando dos vías discursivas complementarias: la inclusión y la conciencia. Se trataba de un discurso dirigido a toda la población, sin exclusiones, que apelaba a la participación voluntaria de las actividades propuestas a través de la creación de conciencia. Pero, una vez más, no se trata únicamente de la mera descripción de las políticas públicas sino de un riguroso análisis conceptual que en todo momento denota el esfuerzo por explicar la articulación de dichas políticas con lo que estaba sucediendo en el país a nivel social, cultural y político, en el que no se deja de retomar el análisis de las continuidades y rupturas entre democracia y dictadura. De esta manera, la investigación echa por tierra de un modo incontestable la muchas veces pretendida asepsia ideológica de la educación física, el deporte y la recreación. En las consideraciones finales se hace bastante más que un balance de la investigación. Es un pasaje de alta densidad conceptual en el que se retoman los principales elementos presentados en los tres capítulos centrales, pero también se abren nuevas perspectivas de análisis e investigación. Es destacable, además, que las consideraciones finales son utilizadas para presentar discusiones sobre algunas de las categorías utilizadas. Por ejemplo, respecto de la expresión "política del cuerpo", se trae una vez más a la palestra, como varias veces a lo largo del libro, a Hannah Arendt y Michel Foucault, pero también a Jean-Claude Milner y Alain Badiou, entre otros. La discusión presentada allí, aunque no se pueda decir que es independiente de la investigación realizada, tiene su valor en sí misma. Se destaca en la investigación el uso sistemático de algunos conceptos, por ejemplo: políticas del cuerpo, biopolítica, u otros tal vez menos evidentes, como las diferencias que se pueden establecer entre organismo y cuerpo o las relaciones entre los conceptos de política y vida. Se trata de conceptos más o menos recientes, no solo para el campo de la educación física, sino para las humanidades y las ciencias sociales en general, que aquí se ponen en movimiento de manera rigurosa. De ese modo, la investigación ayuda a entender, a avanzar en la posibilidad de decir que, así como toda educación es educación del cuerpo, toda política toca en la cuestión del cuerpo. Contribuye a releer el concepto de política especialmente en la modernidad, sobre todo si se tiene en cuenta que habitualmente pensamos la política como algo que pertenece exclusivamente al terreno de las ideas y ubicamos allí las ideologías, la cuestión del poder, etc., pasando por alto que toda política es política del cuerpo; en ese escamoteo dejamos escapar lo esencial. La investigación que se nos presenta en este libro permitiría arriesgar una hipótesis: la cuestión política fundamental de la modernidad no se conforma por las ideas, las ideologías o el poder; la cuestión política fundamental es la del cuerpo, porque a lo que se enfrenta la modernidad es al problema de la multiplicidad de lo viviente y descubre, con Maquiavelo, con la multiplicidad hablante de los seres hablantes, lo que después se va a poner de manifiesto de diferentes maneras, por ejemplo, en Spinoza, Hobbes y Rousseau. Otra de las contribuciones relevantes de la investigación está en el tratamiento del pasado reciente. En Uruguay se ha visto cómo es difícil tratar este asunto, no solamente por cuestiones teórico-metodológicas sino porque se involucran polémicas diversas. En este sentido, la investigación de Seré Quintero contribuye a darle objetividad al tema, desde el punto de vista conceptual y empírico, a un problema que no se agota en lo ideológico; diría más: contribuye a objetivar un problema que es difícil de captar en el terreno de la ideología o, incluso, que lo ideológico oscurece. En la última parte de esta reseña voy a referirme a algunos elementos puntuales del libro. En el análisis de la transición de la dictadura cívico-militar a la democracia hay un elemento que me parece fundamental: la reubicación de la educación del cuerpo en función del giro ideológico que supuso el retorno a la democracia, el mentado "cambio en paz" de cara a la "pacificación de la sociedad" por la vía de la superación del pasado, hacia un futuro en el que se disolverían las divergencias en el terreno de las posiciones políticas. En el giro que suponía el cambio en paz, tal y como se muestra en el libro, el enemigo ya no es el otro político, el extranjero, sino la pobreza: se trata de un enemigo interno. De esta manera, con la educación del cuerpo, dentro de lo cual se ubica a la educación física, pasamos de corregir el cuerpo, de disciplinarlo, castigarlo, torturarlo, a retomar por una vía renovada lo que ya estaba presente en el discurso pedagógico vareliano: en la recuperación de la democracia, se propone que la pobreza va de la mano de la ignorancia. Tras la afectación del autoritarismo, un rasgo que nunca dejó de estar en el horizonte de la educación física habida cuenta de la vertiente militar que se encuentra en su historia, se hacía necesario otro giro: de la imposición de las actividades a la conquista de las voluntades, del disciplinamiento puro y duro a la generación de conciencia. La investigación muestra que durante la primera gestión de la CNEF posdictadura, la inclusión y el convencimiento fueron dos ejes fundamentales; se trataba de acciones dirigidas a "crear conciencia", con actividades "accesibles a todos los ciudadanos", para que se practique el deporte "como opción voluntaria y convencida" (Seré Quintero y Fernandez Vaz, 2017, p. 80). En este sentido se observa una especie de "dulcificación" de la educación física; se trataba de amenizarla, de manera que estuviera en concordancia con una forma amigable de hacer política (Seré Quintero y Fernandez Vaz, 2017, p. 55). Entraba allí con toda su fuerza la educación para el tiempo libre, esta vez en el escenario de los nuevos "enemigos" (o no tan nuevos, ya que hay antecedentes por lo menos en los argumentos para la creación de las Plazas Vecinales de Cultura Física a principios del siglo XX): se trataba de promover un uso adecuado del tiempo libre, un uso que alejara "a la juventud de los flagelos de la drogadicción, del alcoholismo y promoviendo mejores estilos de vida, para una existencia más provechosa, más feliz y solidaria" (palabras de Julio César Maglione en 1989, en ocasión de un balance de su gestión como Director de la CNEF; citado por Seré Quintero y Fernandez Vaz, 2017, p. 59). En estas breves referencias se podrá observar que no es extraño suponer algo así como una ideología de la desideologización. La investigación muestra el giro discursivo entre dictadura y democracia; mientras que en dictadura el discurso de la CNEF era claramente propaganda política nacionalista que ensalzaba al propio régimen, en los primeros años de democracia se pretendía estar "al margen de concepciones políticas" (Seré Quintero y Fernandez Vaz, 2017, p. 73). De esta manera, aunque suene paradójico, la investigación proporciona elementos para el debate ideológico, imprescindibles para toda discusión política. Como se ha visto, entonces, la investigación presentada en este libro es una contribución de altísimo valor para el campo de la educación física, pero no solo para él. En su lectura, se verá cómo la cuestión del cuerpo, y especialmente la de la educación del cuerpo, no es un tema menor ni coyuntural, tampoco marginal; es más bien un aspecto central de toda sociedad y cultura. Por esta razón, el material que ahora tenemos a disposición gracias a la política de publicaciones de la Comisión Sectorial de Investigación Científica (CSIC-Udelar) contribuye a la comprensión de los hechos en un período determinado de nuestra historia reciente, pero también a la comprensión de la potencia y el alcance de los conceptos que se ponen en juego.
Unlike much of the secondary literature on Shakespeare, "Immanent Shakespeares: Politics, Performance, and Pedagogy" labors less to determine what Shakespearean texts might mean than to explore the cultural work these texts do while working in conjunction with contemporary institutions of learning and technologies of performance. Shakespeare studies too often takes the determination (or destabilization) of meaning as its telos, even when it's largely informed by performance criticism. This project sets meaning aside to focus on how Shakespeare's textuality gets mobilized through performance in order to produce material effects--effects that exceed and shape semantic meaning. Semantic and hermeneutic vocabularies leave performance scholars very few terms with which they might interrogate performance's most salient features: duration, embodiment, light, discipline or affect. Making and coming to terms with what Shakespeare can do inevitably involves refiguring the relationship between Shakespeare's text and performance practices. In the dissertation, I argue that the field of Shakespeare studies too often figures the difference between textuality and performance spatially . These spatial models figure performance in prepositional relation to textuality: performances arise from the text or are interpretations of textuality. Performance has largely been understood as an interpretation of a Shakespearean meaning residing within a static (albeit polysemic) textuality. On stage or on screen, performance is continually represented as exterior to--and is considered over-determined by--textuality. My project, instead, figures the difference between stage/screen and page in terms of time. This move, from figures of space to figures of time, forces a reconsideration of many disciplinary assumptions (in literary, film and performance studies). Cultural studies' spatializing tendency, inseparable from the way it often figures difference (as "difference between" two discrete identities), is rooted in a long history of transcendental dialectics. Textuality and performance are framed, spatially, in terms of transcendence (even when stage-centered criticism tries to invert this relation, prioritizing performance, it nevertheless continues to understand difference within a transcendental relation). My project moves from a transcendental, spatial understanding of difference to one rooted in immanent, temporal duration. Giorgio Agamben recently identified "two different trajectories in contemporary French philosophy, both of which pass through Heidegger: a trajectory of transcendence , which includes Levinas and Derrida and goes back through Hussurl to Kant; and a trajectory of immanence , which includes Foucault and Deleuze, and goes back through Nietzsche to Spinoza." The dissertation works throughout to illustrate how this shift--from transcendental, spatial constraint to immanent, temporal production--allows for more nuanced discussions of elements constitutive of performance. The project considers Shakespearean performance within a variety of institutional arenas; different chapters consider reading practices, teaching practices, student performance, theatrical enactment, and new (and old) media engagement. This approach entails a series of interlocking, close, rhetorical readings of particular performances, theatrical/filmic/video/digital media technologies, arts/educational legislation, as well as the institutional discourses accompanying each. These close readings work to refigure the problem of textuality and performance in civic, aesthetic and pedagogical discourses; each chapter, subsequent to this refiguration, ends by proposing innovative, practice-based solutions. In Chapter One, I build on the critique of spatialized understandings of text and performance outlined in the introduction in order to argue that the humanities' figuration of difference and power (alongside attendant assumptions about the relationship between self and structure) continues to hide more than it reveals about culture, history, power and performance. In the chapter, I argue for and illustrate what an alternative, immanent critique might look like. The chapter focuses on two "objects" (a methodological term which seems to point to how performance is always already spatialized): 1) a "radical" or "transgressive" performance of Macbush , a contemporary re-imagining of Macbeth , and 2) a seemingly co-opted, official, "normative" performance of Macbeth sponsored by Boeing, the "right-wing" NEA, and the US Department of Defense. The chapter examines these two ostensibly opposed productions by rehearsing a dialectical or "transcendental" critique and using a common (hackneyed) reading of de Certeau's strategy/tactic distinction--one which emphasizes and prioritizes de Certeau's interest in space. I then complicate this reading by showing how de Certeau's figuration of power and performance within the panoptic city already includes an inclination towards an immanent understanding of power's circulation--one that emphasizes time and complicates the spatial cartographies upon which dialectical movement finds its ground and proper "identity." Through this immanent reading, I argue that dialectical understandings of culture and power rely upon a particular way of understanding the priority of space, one strengthened by Cold War discourses of cultural fronts and quantitative, incursive movements through homogenous space (both Macbeth and Bush, in prioritizing the stability of space over the contingencies of time, make this same tragic flaw in different ways). Ultimately, I argue that an immanent understanding of culture and power corresponds with contemporary changes in the shape of Empire and new ways of conceptualizing the flows of global capital, ways rooted in performance's duration and affect. Further, this immanent reading (and the shape of Empire and history correlative to this approach) highlights the dangers of the Left's reliance upon historical analogies that flatten important differences between Vietnam and Iraq or between Bush and Macbeth. Chapter Two develops the notion of immanent critique by revisiting dualistic notions of self and structure in film theory and performance studies. In this chapter, I look at the spatial arrangement of spectators, specific media, and apparatuses of projection. Through a reading of Prospero's Books , a 1991 "new media" film using proto-HDTV technologies and bourgeoning CGI graphics software, this chapter looks at film's ability, through these technologies, to trouble film theory's traditionally spatial understanding of filmic semiotics and the spectator's relation to the (transcendent) filmic apparatus. This chapter introduces an immanent performance theory to film theory by offering a new reading of the latter's key texts--from Munsterberg and Armheim, to Balazs and Metz, to Benjamin's Artwork essay--highlighting along the way each theorist's relation to the "immanent turn" in cultural studies. Key here will be the role each theorist gives to temporal relations. Particularly useful in rethinking the spectator's relationship to the (new or old media) apparatus is Benjamin's notion of "creative innervation"--a term he uses to show how the spectator's body is productively enlivened, rather than negatively determined, by a technological apparatus which becomes, for him or her, a prosthesis. This chapter puts Benjamin into contact with Deleuze to sketch out what an immanent model of reception might entail once traditional notions of the filmic apparatus' (over-) determinism have collapsed. This immanent understanding of filmic reception--a productive reception modeled in Prospero's Books --builds upon various notions of "pseudopresences" and theories of "affective faciality/physiognomy" sketched out by twentieth century film theorists in order to rethink the presence/absence binary and the various ways in which this binary gets unevenly mapped onto the disciplines of theatre and film. Chapter Three looks at how changing technologies continue to reconstitute the disciplinary gulf between film and theatre. In this chapter, I look at two interlocking performances: Richard Burton's 1964 Electronovision Hamlet and the Wooster Group's "new media" Hamlet . Working with Deleuze's idea of "the theatre of repetition," and continuing to work with Walter Benjamin's notion of "creative innervation," this chapter examines the technologies of repetition each Hamlet employs in order to read, write, and perform with the pre-recorded yet affective and "pseudopresent" specters of history. In July of 1964, three performances of the Burton-Gielgud Hamlet were recorded and edited together thanks to "miracle of Electronovision." The resulting "Theatrofilm" was then screened for two days in over one thousand theaters in order to give audiences the "liveness" of a Broadway show right in their own local theater. Recently, the Wooster Group has been staging another version of Hamlet , one that utilizes the Isadora and Final Cut Pro platforms to digitally remix and reframe the Burton-Gielgud production as an historical background upon which the company acts. Onstage, The Wooster Group imitates the 1964 Hamlet gesture for gesture in what the group likens to an archeological reconstruction, but I argue for an alternate figuration, one that is less spatial and more temporal in its figuration of history. This chapter uses these two performances (and their contemporary technologies) to ask how the so-called "new" media differently mediate our relationship with the past. I argue that new technological interfaces enable us to engage in historiographical research on stages and screens in ways that are singularly durational and within registers that are incommensurate to the textual historiographies of journals and monographs. Each of the Hamlet productions I treat figures a relation to history, treating the past as an interactive ensemble of images that are engageable yet immutably scripted. Chapter Four begins my engagement with critical pedagogy as I attempt to rework Freirean accounts of the classroom as a space of cultural contradiction and potential "liberation." The chapter asks how we might instead see classroom practices as productive of political, economic and ethical behaviors. Since the 1980s, critical pedagogy has rallied for the inclusion of "hip hop in the classroom" as part of a culturally relevant, Freirean model of connecting language with the lived experience of inner-city youth. But the movement begins to achieve success at the very moment hip hop begins losing its geographic specificity. Recently, a number of programs ("Shakespeare is Hip Hop," "Shakespeare: the Remix," and "Shakespeare in Urban Slang") have sought to connect Shakespeare and hip hop as a way of bridging the divide between the spaces of high and low culture. In this chapter, I examine the strange effects of local, culturally specific pedagogical practices fusing Shakespeare and hip hop which--like the music itself--have been removed, practiced and copied outside of what was once their "proper" space. What happens when suburban youth are asked by their teachers to perform Macbeth in hip hop vernacular? YouTube abounds with blackface Shakespeare. More importantly, though, the chapter rethinks intercultural borrowing and how the logic of "appropriation" falsely frames culture as private property at the same time that young people who identify with remix culture increasingly strive for a "creative commons" and continually challenge the spatial proprieties of culture. This chapter puts the "culture wars" into dialogue with the "copyright wars" and argues that, in a world where the line between public and private properties and spaces is increasingly blurred by virtual glocalities, digital rights management software and copyleft legal theories, cultural studies needs to rethink the spatial logic of cultural appropriation. Chapter Five brings immanent critique to the space of the classroom by examining another the Shakespeare teaching docudrama. These films, both fictional and documentary, chronicle "successful" pedagogues and the at-risk students whose lives they transform. In this chapter, I look at a few of these films alongside the No Child Left Behind Act's legislation on "character education." Performing a genealogy of the "character education movement" from the Greeks to 21st century US contexts, this chapter looks at the way in which Shakespearean repetitions operate to construct both a particularly American Shakespeare as well as a particularly American characterization of the student body. Centering on Prince Hal's Saint Crispin's Day speech, this chapter also explores the way in which discourses of national "character" and their corresponding pedagogies rely upon a particularly vertical (patrilineal, spatial, transcendental) notion of repetition and differentiation, one which might be refigured by Hardt and Negri's notion of how the immanent multitude operates in time. This chapter moves from the performance of character to a notion of "performing character." Much as earlier chapters refigured text/performance or apparatus/performance oppositions, this chapter shows how dialectical pedagogies might give way to durational, embodied performance pedagogies. The dissertation's concluding chapter, its post-script, uses the pedants of Love's Labour's Lost to engage in an interdisciplinary genealogy of the geek. I focus on three figures of the student body's relation to technology (the bookworm, the computer nerd, and the drama queen) in order to better understand how the "geek" has gained increased importance as a category of social difference and exclusion. The conclusion asks: How does the alterity of the geek historically produce and trouble the mutual exclusivity of love and labor , humans and machines, males and females, the curricular and the extracurricular, and/or the physical and the metaphysical? As a means of overcoming learning's alienation from the social, the dissertation concludes by introducing a "geek chic" performance pedagogy. This pedagogy uses training in digital video editing to include the social, and often virtual, extracurricular lives of students. Through editing their own performances (as they often already do within the world of social networking sites), students will rehearse the behaviors, gestures, expressions and temporal movements that constitute what we perceive as character. By examining these "character effects," students are trained to understand character differently--less as an originary space or cause of performance and more as a legible effect of performative behavior.
HEGELS LEBEN, WERKE UND LEHRE. [8. BAND. ERSTER THEIL] Geschichte der neuern Philosophie (-) Hegels Leben, Werke und Lehre. [8. Band. Erster Theil] (8,1 / 1901) ( - ) Einband ( - ) Titelseite ( - ) [Abb.]: Kuno Fischer. ([II]) Titelseite ([III]) Impressum ([IV]) Vorrede. (V) Inhalzsverzeichniß. ([VII]) Erstes Buch. Hegels Leben und Werke. ([1]) Erstes Capitel. Herkunft und Lehrjahre. ([3]) I. Die erste Jugendzeit in Stuttgart. ([3]) 1. Elternhaus ud Schule. ([3]) 2. Der Präceptor Löffler. (4) 3. Rhetorische Uebungen. (5) 4. Studien und Lectüre. Tagebücher. (6) II. Die akademischen Lehrjahre in Tübingen. (10) 1. Studiengang. Magisterium und Candidatur. (10) 2. Kant und die Revolution. (11) 3. Freundschaften. Der politische Club. (12) Zweites Capitel. Hegel als Hauslehrer in Bern. (14) I. Lebensplan und Wanderjahre. (14) 1. Die Hauslehrerperiode. (14) 2. Aufenthalt in Stuttgart. Stäudlin und Hölderlin. (15) 3. Die Schicksale und Zustände Berns. (16) 4. Das Geschlecht der Steiger. (18) II. Hegels Fortbildung in der Schweiz. (20) 1. Sprache, Sitten und Politik. (20) 2. Alpenwanderungen. (21) Drittes Capitel. Fortsetzung. Hegels Studien in der Schweiz. (24) I. Die einflußreichen Zeitbegebenheiten. (24) 1. Philosophie. Fichte und Schelling. (24) 2. Deutsche Dichtung. Schiller. (25) 3. Das neue Weltalter. (26) II. Philosophische Studien. (28) 1. Theologische Probleme. (28) 2. Orthodoxie und Philosophie. (31) 3. Schelling als Führer. (32) 4. Die Frage des Monismus. (33) Viertes Capitel. Das Ende des Aufenthaltes in der Schweiz. Hegel und Hölderlin. Uebersiedlung nach Frankfurt. (35) I. Die neuen Mysterien. (35) 1. Der dritte im Bunde. (35) 2. Eleusis. (37) II. Hölderlin im Hause Gontard. (39) 1. Die Katastrophe. (39) 2. Irrfahrten und Ende. (40) III. Hegel im Hause Gogel. (41) 1. Stellung. (41) 2. Der verleidete Aufenthalt. 3. Tod des Vaters. Oekonomische Lage. (42) 4. Zukunftspläne. (42) Fünftes Capitel. Hegels Frankfurter Studien und Arbeiten. (45) I. Die Urform des Systems. (45) 1. Die Aufzeichnungen. (45) 2. Grundthema. Die Religion als Weltproblem. (45) II. Die Religionsentwicklung. (47) 1. Das Endziel. (47) 2. Philosophie und Religion. Schleiermachers Reden. (48) 3. Die Weltreligion. (49) 4. Charakter der christlichen Religion. (51) III. Religion und Philosophie. (52) 1. Die neue Aufgabe. (52) 2. Die Grundidee: der absolute Geist. (53) 3. Die Gliederung des Systems. (54) 4. Ein politischer Entwurf. (54) Sechstes Capitel. Hegel in Jena. Die ertsen Sechs Jahre seiner litterarischen und akademischen Wirksamkeit. (57) I. Litterarische Wirksamkeit. (57) 1. Philosophische Schriften. (57) 2. Eine politische Schrift. (58) II. Akademische Wirksamkeit. (62) 1. Vorlesungen. (62) 2. Beförderungen. (64) III. Jenaische Zustände und Personen. (65) 1. Der litterarische Rückgang. (65) 2. Immanuel Niethammer. (65) 3. Philosophische Docenten. (66) 4. Gesellige Kreise. (67) IV. Die Phänomenologie und die Schlacht. (68) 1. Das Werk und der Streit mit dem Verleger. (68) 2. Die Schlacht bei Jena. (69) 3. Die erste Differenz zwischen Schelling und Hegel. (70) V. Neue Lebenspläne. (71) 1. Der Brief an J. H. Voß. (71) 2. Die Berufung nach Bamberg. (72) Siebentes Capitel. Hegels publicistische und pädagogische Wirksamkeit im Königreich Bayern. Die Gründung seines Hausstandes. (74) I. Die Bamberger Zeitung. (74) 1. Das Redactionsgeschäft. (74) 2. Die Weltbegebenheiten. (75) 3. Ein drohender Conflict. (76) II. Der Uebergang zu einem neuen Lehramt. (77) 1. Die Zeitungsgaleere. (77) 2. Nürnberg, Altdorf, Erlangen. (78) 3. Der neue Schulplan. (78) III. Das Rectorat des Gymnasiums in Nürnberg. (79) 1. Berufung und Lebenswendepunkt. (79) 2. Amtliche Verhältnisse und Uebelstände. (80) 3. Logik, Propädeutik und Rectoratsreden. (81) IV. Die Gründung des Hausstandes. (85) 1. Die Frage des ehelichen Glücks. (85) 2. Maria von Tucher. (86) Achtes Capitel. Alt- und Neu-Bayern. Die bayrische Finsterniß und Reaction. Hegels Zeit- und Weltanschauung. (90) I. Bayrische Mängel und Uebelstände. (90) 1. Die bureaukratische Centralisation. (90) 2. Der Mangel an Autorität und Publicität. (91) 3. Die altbayrische Finsterniß. (93) 4. Der fanatische Hyozoismus. (94) II. Die bayrische Reaction. (94) 1. Die Conflicte in der Studiencommission. Niethammers Niederlage. (94) 2. Monteglas' Entlassung und das Concordat. (97) 3. Hegels Zeitanschauung und Hoffnung. (97) Neuntes Capitel. Hegels der Philosophie ind Heidelberg. (1816 - 1818.) (98) I. Drei Berufungen. (98) 1. Erlangen. (98) 2. Berlin. (99) 3. Heidelberg. (100) II. Zwei Jahre in Heidelberg. (101) 1. Die Encyklopädie. (101) 2. Vorlesungen und Amtsgenossen. (102) III. Die heidelbergischen Jahrbücher. (105) 1. Fr. H. Jakobis Werke. (105) 2. Die württembergischen Landstände. (107) IV. Philosophische Einwirkungen. Die Anfänge der Schule. (116) 1. Yxkfüll. (116) 2. Hinrichs. (117) 3. Carové. (118) 4. Cousin. (119) 5. Daub. (123) Zehntes Capitel. Hegels Berufung nach Berlin. (124) I. Das Ministerium Altenstein. (124) 1. Steins Reformen. (124) 2. Altensteins Denkschrift. Der erste preußische Cultusminister. (125) 3. Universitäten. Gründungen und Gefahren. (125) 4. Das zeitgemäße System. (127) II. Johannes Schulze. (130) 1. Bildungsgang und Jugendschicksale. (130) 2. Die Verdächtigungen. (136) III. Hegel und Johannes Schulze. (137) Elftes Capitel. Hegels Wirksamkeit in Berlin. (138) I. Akademische und litterarische Wirksamkeit. (138) 1. Die Anfänge. Solger. (138) 2. Die Antrittsrede. (140) 3. Die Vorrede zur Rechtsphilosophie. (142) 4. Der Gang der Vorlesungen und die Einführung neuer. (145) II. System und Schule. (146) 1. Repetitorien und Conversatorien. Henning. (146) 2. Der geschichtsphilosophische Character des Systems. (148) 3. Marheineke, Gans, Henning, Michelet, Hotho, Rötscher, Werder. (149) 4. Vatke, Strauß, Brunno Bauer, J. Ed. Erdmann, Rosenkranz, Hinrichs und Gabler. (151) III. Freunde und Feinde. (153) 1. Die heidelberger Freunde. (153) 2. Anonyme Feinde. (154) 3. Ein philosophischer Gegner: Ed. Beneke. (155) 4. Goethe und Hegel. (158) 5. Heiberg. (160) IV. Die Prüfungscommission und der philosophische Gymnasialunterricht. (161) Zwölftes Capitel. Hegels Ferienreisen nach Brüssel, Wien und Paris. (163) I. Ausflüge nach Rügen und Dresden. (163) II. Die Reise in die Niederlande. (163) 1. G. van Ghert. (163) 2. Die Fahrt nach Brüssel und die Rückkehr. (165) III. Die Reise nach Wien. (168) 1. Der Aufenthalt in Wien. Die italienische Oper. (168) 2. Die Rückreise. Dresden. (169) IV. Hegels Verhältniß zu Cousin und Reise nach Paris. (170) 1. Cousins Aufenthalt in Berlin. (170) 2. Hegels Reise nach Paris. (173) 3. Die Rückkehr. (174) V. Der letzte Aufenthalt in Weimar. (175) Dreizehntes Capitel. Auf der Höhe seiner Wirksamkeit. (176) I. Die letzten fünf Jahre. (176) 1. Die Geburtstagsfeier. (176) 2. Die Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik. (177) 3. Hegels Wirksamkeit in den Jahrbüchern. Hamann. (181) 4. Göschels Aphorismen. (183) 5. Verdächtigungen und Anfeindungen. "Das Gesindel." (185) 6. Eine "schäbige Polemik". (187) 7. Ludwig Feuerbach. (188) II. Das Ende der Wirksamkeit und des Lebens. (191) 1. Das Rectorat. (191) 2. Die Julirevolution. (193) 3. Die englische Reformbill. (194) 4. Die Choleraepidemie. Der Brief an H. Beer. Das Schreiben an Gans. (197) 5. Tod und Begräbniß. (199) Vierzehntes Capitel. Hegels Werke und deren Gesammtausgabe. (201) I. Die von Hegel selbst herausgegebenen Werke. (201) 1. Jena. (201) 2. Nürnberg. (203) 3. Heidelberg. (203) 4. Berlin. (204) II. Die Gesammtausgabe. (205) 1. Die Aufgabe. (205) 2. Die Herausgeber und die Ausgabe. (205) III. DIe Quellen zur Ausgabe der Vorlesung. (207) 1. Die Philosophie der Geschichte. (207) 2. Die Aesthetik oder Kunstphilosophie. (208) 3. Die Philosophie der Religion. (211) 4. Die Geschichte der Philosophie. (212) IV. Hegel auf dem Katheder. (214) 1. Die Persönlichkeit. (214) 2. Der Kathedervortrag. (215) Zweites Buch. Hegels Lehre. ([217]) Erstes Capitel. Hegels Ausgangspunkte und Aufgaben. Die Idee der Weltentwicklung. (219) I. Monismus und Identitätslehre. (219) 1. Die englische Entwicklungslehre. Der Darwinismus. (219) 2. Der deutsche Darwinismus. (220) 3. Zoologische Philosophie und philosophische Zoologie. (220) 4. Die philosophische Entwicklungslehre vor Kant. Leibniz. (221) 5. Die kantische Entwicklungslehre. (222) 6. Die fichtesche Entwicklungslehre. (223) 7. Die schellingsche Entwicklungslehre. (224) II. Das absolute Identitätssystem. (225) 1. Der Durchbruch. (225) 2. Der Stufengang der Welt. (226) 3. Schelling und Spinoza. (227) 4. Die neuen Aufgaben. (228) 5. Der Weg zur Wahrheit. (230) Zweites Capitel. Hegel im Bunde mit Schelling. (231) I. Die ersten Schriften. (231) 1. Die Planetenbahnen. (231) 2. Die philosophische Differenz zwischen Fichte und Schelling. (235) 3. Die philosophische Differenz zwischen Schelling und Hegel. (242) Drittes Capitel. Hegels Aufsätze im kritischen Journal. (245) I. Philosophie und Unphilosophie. (245) 1. Die philosophische Kritik. (245) 2. Der gemeine Menschenverstand. (248) 3. Der neue Scepticismus. (250) II. Glauben und Wissen. Die Reflexionsphilosophien. (255) 1. Die kantische Philosophie. (256) 2. Die jacobinische Philosophie. Schleiermacher. (259) 3. Die fichtesche Philosophie. (265) Viertes Capitel. Fortsetzung. Die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts. (270) I. Die empirische Behandlungsart. (271) 1. Die Hypothesen vom Naturzustande. (271) 2. Die praktischen Zwecke. (272) 3. Die untheoretische Praxis und die unpraktische Theorie. (273) II. Die reflectirte Behandlungsart. (273) 1. Die große Seite der kantisch-fichteschen Philosophie. (273) 2. Die Unsittlichkeit der kantischen Sittenlehre. (274) 3. Der fichtesche Rechtszwang. Strafe und Ephorat. (276) III. Die absolute Sittlichkeit. (278) 1. Das Volk und die Völker. Der sittliche Organismus. (278) 2. Die sittliche Gesundheit und der Krieg. (280) 3. Die Organisirung der Stände und Individuen. (280) 4. Tragödie und Komödie. Die Zonen des Sittlichen. (284) 5. Naturrecht, Moral und positive Rechtswissenschaft. (286) Fünftes Capitel. Die Phänomologie des Geistes. Vorrede, Einleitung und Eintheilung. (289) I. Vorrede. Die Aufgabe der neuen Lehre. (289) 1. Die Form der Wissenschaft. (289) 2. Die Substanz als Subject. Das Princip als Resultat. (291) 3. Die Leiter. Die Entwicklung des Wissens. (294) 4. Vourtheile und Selbsttäuschung. (294) II. Einleitung. (296) 1. Das Erkenntnißvermögen als Werkzeug und Medium. (296) 2. Die falsche Grundlage des Zweifels. Das erscheinende Wissen. (297) 3. Die Methode der Ausführung. (300) III. Der Stufengang des Bewußtseins. (304) 1. Hauptstufen. (304) 2. Die triadische Ordnung. (305) 3. Die Grenzen. (305) Sechstes Capitel. Das gegenständliche Bewußtsein. (306) I. Die sinnliche Gewißheit. (306) 1. Die objectivste, reichste und concreteste Wahrheit. (306) 2. Die subjectivste, ärmste und abstracteste Wahrheit. (306) 3. Das Aussprechen und das Aufzeigen. (308) II. Das wahrnehmende Bewußtsein. (309) 1. Das Ding und die Eigenschaften. (309) 2. Das Aufheben und Aufgehobensein. (310) 3. Das Thema und Problem der Wahrnehmung: die Einheit des Dinges und Die Vielheit der Eigenschaften. Die Täuschung. (311) 4. Die Vielheit der Dinge und Eigenschaften. Die Logik und die Sophistereien der Wahrnehmung. (313) III. Das Reich des Verstandes. (314) 1. Kraft und Aeußerung. Das Spiel der Kräfte. (314) 2. Das Innere und die Erscheinung. (316) 3. Das Innere als Gesetz. Das Reich der Gesetze. (317) 4. Erscheinung, Gesetz und Kraft. (318) 5. Die Thätigkeit des Erklärens. (320) 6. Uebergang zum Selbstbewußtsein. (320) Siebentes Capitel. Das Selbstbewußtsein. (321) I. Das Selbstbewußtsein und sein Object. (321) 1. Vergleichung mit dem gegenständlichen Bewußtsein. (321) 2. Das Selbstbewußtsein als Begierde. (323) 3. Die Objecte als lebendige Dinge. (323) II. Herrschaft und Knechtschaft. (324) 1. Verdoppelung des Selbstbewußtseins. (324) 2. Der Kampf auf Leben und Tod. Die Todesfurcht. (325) 3. Herr und Knecht. Gehorsam und Dienst. Arbeit und Bildung. (327) 4. Die Abhängigkeit des Herrn und die Unabhängigkeit des Knechts. (328) 5. Die Befreiung des Denkens. (329) III. Die Freiheit des Selbstbewußtseins. (329) 1. Stoicismus. (329) 2. Skepticismus. (330) 3. Das unglückliche Bewußtsein. (332) Achtes Capitel. Das Vernunftbewußtsein. A. Die beobachtende Vernunft. (338) I. Thema und Aufgabe. (338) II. Die beobachtende Vernunft. (339) 1. Der Standpunkt des Idealismus. (339) 2. Das künstliche und natürliche System der Dinge. Gesetz und Experiment. (340) 3. Die organische Natur und der Zweckbegriff. (Kielmeyer und Schelling.) (342) 4. Logische und psychologische Gesetze. (346) 5. Physiognomik und Schädellehre. (348) Neuntes Capitel. Das Vernunftbewußtsein. B. Die thätige Vernunft und das Reich der in sich befriedigten Individuen. (353) I. Rückblick und Vorblick. (353) II. Die thätige Vernunft. (355) 1. Die Luft und die Nothwendigkeit. (Faust.) (355) 2. Das Gesetz des Herzens und der Wahnsinn des Eigendünkels. (357) 3. Die Tugend und der Weltlauf. (361) III. Das Reich der in sich befriedigten Individuen. (363) 1. Das geistige Thierreich. (363) 2. Die gesetzgebende Vernunft. (368) 3. Die gesetzprüfende Vernunft. (369) Zehntes Capitel. Der Geist. A. Das Reich der Sittlichkeit und der Rechtszustand. (371) I. Das Gemeinwesen. Das göttliche und menschliche Gesetz. (371) 1. Familie und Staat. (371) 2. Mann und Frau, Eltern und Kinder, Bruder und Schwester. (373) 3. Der tragische Conflict. Die Schuld und das Schicksal. (375) II. Der Rechtszustand. (378) 1. Der Uebergang. (378) 2. Die Personen. (379) 3. Der Herr der Welt. (379) 4. Die Frau im Rechtszustand. (380) Elftes Capitel. Der Geist. B. Der sich entfremdete und der seiner selbst gewisse Geist. (381) I. Die Welt des sich entfremdeten Geistes. (381) 1. Das Reich der Bildung. (381) 2. Staatsmacht und Reichthum. Das edelmüthige und das niederträchtige Bewußtsein. (382) 3. Das zerreißende und zerrissene Bewußtsein. (Rameau's Neffe.) (385) 4. Das glaubende Bewußtsein. (389) 5. Die Aufklärung. (391) II. Die absolute Freiheit und der Schrecken. (398) 1. Die Gleichheit und die Vernichtung. (398) 2. Die Faction und die Schuld. (399) 3. Schrecken und Tod. (400) III. Der seiner selbst gewisse oder moralische Geist. (402) 1. DIe moralische Weltanschauung. (402) 2. Die Verstellung. (405) 3. Das Gewissen, die schöne Seele. Das Böse und seine Verzeihung. (407) Zwölftes Capitel. Die Religion und das absolute Wissen. (413) I. Wesen und Stufen der Religion. Die natürliche Religion. (413) 1. Religionsstufen und Religionsgeschichte. (414) 2. Indische und ägyptische Religion. (414) II. Die Kunstreligion. (415) 1. Der Kultus. Das abstracte Kunstwerk. (417) 2. Das lebendige Kunstwerk. (418) 3. Das geistige Kunstwerk. (419) III. Die offenbare Religion. (423) 1. Der Untergang der Kunstreligion. (423) 2. Die Menschwerdung Gottes. (425) 3. DIe Gemeinde. (426) IV. Das absolute Wissen. (429) 1. Religion und Wissenschaft. (429) 2. Phänomenologie und Logik. Das System der Philosophie. (431) Dreizehntes Capitel. Der Gegenstand und die Methode der Logik. (433) I. Der Gegenstand der Logik. (433) 1. Die Werke. (433) 2. Aufgabe und Thema. (434) 3. Einleitung. (435) II. Die Methode. (439) 1. Die Kategorien. Die Denkbestimmungen und die Denkthätigkeit. (439) 2. Der dialektische Proceß und die Entwicklung. (440) 3. Die Eintheilung. (442) 4. Der Begriff Gottes in der Logik. Das Reich der Schatten. (444) 5. Die Logik und die Geschichte der Philosophie. (445) 6. Der Anfang. (446) Vierzehntes Capitel. Die Lehre vom Sein. A. Die Qualität. (448) I. Das reine Sein. (448) I. Sein und Nichts. (448) 2. Das Werden. Entstehen und Vergehen. (449) II. Das Dasein. (451) 1. Qualität. Etwas und Anderes. (451) 2. Endliches und Unendliches. Die Veränderung. (452) III. Das Fürsichsein. (456) Das unendliche Sein. (456) Fünfzehntes Capitel. Die Lehre vom Sein. B. Die Quantität. (460) I. Die reine Quantität. (460) 1. Continuität und Discretion. (460) 2. Zeno, Aristoteles, Kant. (461) II. Das Quantum. (463) 1. Anzahl und EInheit. Zahl und Zählen. (463) 2. Zählen und Rechnen. (464) 3. Das extensive und intensive Quantum (Grad). (465) III. Die quantitative Unendlichkeit. (467) 1. Die schlechte quantitative Unendlichkeit. (467) 2. Die erste kantische Antinomie. (468) 3. Die Unendlichkeit des Quantums. (468) IV. Das quantitative Verhältniß. (471) 1. Die Verhältnißarten. (471) 2. Der doppelte Uebergang. (473) 3. Die Zahlenphilosophie. (474) Sechszehntes Capitel. Die Lehre vom Sein. C. Das Maaß. (475) I. Die specifische (qualitative) Quantität. (475) 1. Das specifische Quantum. Der Maaßstab. (475) 2. Die Mathematik der Natur. (478) 3. Das specificirende Maaß. Die Regel. (479) II. Das reale Maaß. (480) 1. Die Reiche der Maaßverhältnisse. (480) 2. Die Knotenlinie von Maaßverhältnissen. (482) III. Das Maaßlose. (484) 1. Das auschließende Maaß und das abstract Maaßlose. (484) 2. Der Uebergang zum Wesen. (485) 3. Die Kategorien des Seins und die Entwicklung. (486) Siebzehntes Capitel. Die Lehre vom Wesen. A. Die Reflexion. (488) I. Die Reflexionsbestimmungen. Die Identität. (488) 1. Schein, Erscheinung, Wirklichkeit. (488) 2. Die Denkgesetze. (490) 3. Die Identität. (491) II. Der Unterschied. (492) 1. Die Verschiedenheit. (492) 2. Der Gegensatz. (494) 3. Der Widerspruch. (497) III. Grund und Folge. (499) 1. Der zureichende Grund. (499) 2. Materie und Form. (500) 3. Die Existenz. (502) Achtzehntes Capitel. Die Lehre vom Wesen. B. Die Erscheinung. (503) I. Das Ding und seine Eigenschaften. (503) II. Erscheinung und Gesetz. (507) III. Das wesentliche Verhältniß. (509) 1. Das Verhältniß des Ganzen und der Theile. (509) 2. Das Verhältniß der Kraft und ihre Aeußerung. (511) 3. Das Verhältniß des Aeußeren und Inneren. (512) Neunzehntes Capitel. Die Lehre vom Wesen. C. Die Wirklichkeit. (516) I. Das wahrhaft Wirkliche. Das Absolute. (516) II. DIe innere und äußere Wirklichkeit. (517) 1. Das Reich der Möglichkeit. (517) 2. Das Reich des Zufalls. (518) 3. Die Nothwendigkeit. (519) III. Das absolute Verhältniß. (521) 1. Die Substantialität. (521) 2. Die Causalität. (522) 3. Die Wechselwirkung. (524) Zwanzigstes Capitel. Die Lehre vom Begriff. A. Die Subjectivität (527) I. Der Begriff des Begriffs. (527) 1. Vom Begriff im Allgemeinen. (527) 2. Der allgemeine Begriff. (530) 3. Der besondere Begriff. (531) 4. Das Einzelne. (532) II. Das Urtheil. (534) 1. Das Urtheil des Daseins. (536) 2. Das Urtheil der Religion. (537) 3. Das Urtheil der Nothwendigkeit. (538) 4. Das Urtheil des Begriffs. (538) III. Der Schluß. (539) 1. Der Schluß des Daseins. Die Schlußfiguren. (539) 2. Der Schluß der Reflexion. (541) 3. Der Schluß der Nothwendigkeit. (543) Einundzwanzigstes Capitel. Die Lehre vom Begriff. B. Die Objectivität. (544) I. Ontologie und Kosmologie. (544) II. Der Mechanismus. (546) 1. Der Determinismus. (546) 2. Die Centralisation. (547) 3. Der absolute Mechanismus. (548) III. Der Chemismus. (548) IV. Die Teleologie. (550) 1. Mechanismus und Teleologie. Der subjective Zweck. (550) 2. Das Reich der Mittel. Die List der Vernunft. (551) 3. Der ausgeführte Zweck. (553) Zweiundzwanzigstes Capitel. Die Lehre vom Begriff. C. Die Idee. (554) I. Die Idee als Proceß. (554) II. Das Leben. (556) 1. Das lebendige Individuum. (556) 2. Der Lebensproceß. (559) 3. Die Gattung. (560) III. Die Idee des Erkennens und des Wollens. (561) 1. Die Idee des Wahren. (561) 2. Die Idee des Guten. (565) 3. Die absolute Idee. (568)
Die Inhalte der verlinkten Blogs und Blog Beiträge unterliegen in vielen Fällen keiner redaktionellen Kontrolle.
Warnung zur Verfügbarkeit
Eine dauerhafte Verfügbarkeit ist nicht garantiert und liegt vollumfänglich in den Händen der Blogbetreiber:innen. Bitte erstellen Sie sich selbständig eine Kopie falls Sie einen Blog Beitrag zitieren möchten.
Jeremy Gilbert and I sometimes joke about TOP, the Transindividual Oriented Philosophy. The reference is obviously to the phenomenon of OOO (Object Oriented Ontology) in the early part of the millennium. As much as our joke has to do with sort of doctrinaire and polemical way the former arrived on the scene and our lack of interest in any such thing. (I should say in a parenthetical that is way too late, one of the things that always troubled me about OOO is that it emerged and thrived on blogs, but blogs with their intersection of the social and the technological seemed the last thing that the last thing that the crowd wanted to think about. Part of what makes me irredeemably a historical materialist is that I think the question of understanding where one is thinking from is paramount even if a bit quixotic--one can never see the ground that one speaks from). Despite this joke transindividuality, at least in terms of contemporary writers who use the concept, less a school of thought than a series of intersecting critiques and articulations. Or, if one wanted to be clever about it, the collection of writers who work on transindividuality are all part of a general orientation that is individuated differently in each of their specif philosophical articulations. I would say more about this but I feel like this is something that I tried to say with the examination of Balibar, Stiegler, and Virno in The Politics of Transindividuality.In that book I did not really discuss Bernard Aspe or Vittorio Morfino (at least at any length). However in the past month of so I have been reading a book by each of them that makes it clear how much they are part of the same metastable unity of philosophers. The books in question are Morfino's recently published Intersoggettività o Transindividualità: Materiali per un'alternativa (a book I was able to work through in Italian thanks to the generous help of Dave Messing who let me look at an early draft of the English translation) and Bernard Aspe's Les Fibres du Temps published in 2018. The two books are connected not just through their shared engagement with transindividuality, but in their use of the concept to overcome existing, perhaps even dominant, conceptions of individuality, subjectivity, and intersubjectivity. However, both books do so in very distinct and different ways, with different methods and genealogies. Morfino book, like all of Morfino's work, is absolutely admirable in its scholarship and erudition. Or, more to the point, Morfino's talent is an ability to combine a radical provocation with scholarly erudition. Morfino has a remarkable ability for going deep into the philological connections of a text or problem, working out all of the intersections and implications. However these investigations never seem like purely scholarly pursuits; the tasks and problems of radical politics are always close to hand. The history of philosophy is examined for the ways in which it has led us to our particular historical moment, and what might be done if we thought and acted differently. As the title suggests Morfino's book on intersubjectivity or transindividuality deals with an opposition between two different ways of understanding social relations. However, this opposition is not a matter of simply picking a side. As Morfino argues, even as intersubjectivity has been the dominant way of conceiving of social relations it still has for the most part been an afterthought in a philosophical tradition that has started from the individual subject. The way that the individual subject has been figured, in terms of its interiority and subjectivity, has made it difficult to grasp its relations with others, or reduces it to the general problem of how the external world can be known. As Morfino points out, Descartes the philosopher who gave us the cogito, who claimed that he could know himself prior to knowing the world, is the same philosopher who wondered if the figures under hats and coats he saw out the window might be automatic machines. As Morfino reminds us Descartes can only resolve this problem through the same way that he resolves the problem of knowledge in general; how we know other people is no different than how we know the objects in the world. The development of interiority, which begins with Descartes, has as its corollary the creation of intersubjectivity as a perpetual problem. The subject's assertion of its own certainty posits other people and with them social relations as a perpetual afterthought. Morfino charts the emergence of the dominant history of interiority and intersubjectivity from Descartes through Leibniz and Hegel, while at the same time charting its alternative, transindividuality emerging through Spinoza, Marx, and Freud, to be developed further in Althusser, Goldmann, and Pêcheux. The first trajectory passes through the concepts of cogito, monad, and subject, creating a concept of identity, interiority, and teleology, while the second trajectory, that of transindividuality has a largely subterranean dimmension. Morfino's orientation with respect to all of these problems can be considered primarily Althusserian, not just because he is influenced by Althusser but because he takes on an Althusserian labor of reading. Just as Althusser saw his task as one of reading the Marxist philosophy between the lines of Marx's critique of political economy and the political interventions of Marx, Lenin, and Mao, producing the concepts of overdetermination and structural causality, Morfino is able to excavate the concept or idea of transindividuality prior to its letter by consider the problem of relation in the history of philosophy.One of the more interesting interventions along these lines is his reading of the concept of Weschelwirking (interaction) in Marx and Engels. This concept is developed by Engels in his Anti-Dühring to complicate any linear or mechanical relation of cause and effect:....cause and effect are conceptions which only hold good in their application to individual cases; but as soon as we consider the individual cases in their general connection with the universe as a whole, they run into each other, and they become confounded when we contemplate that universal action and reaction [Weschelwirkung] in which causes and effects are eternally changing places, so that what is effect here and now will be cause there and then, and vice versa.This understanding of the mutual intersection and interaction of effects and causes informs an understanding of the mode of production that is something other than the classical and mechanical action of a base on a superstructure. As Morfino cites a passage, which also appears in Althusser's "Contradiction and Overdetermination"The economic situation is the basis, but the various elements of the superstructure — political forms of the class struggle and its results, to wit: constitutions established by the victorious class after a successful battle, etc., juridical forms, and even the reflexes of all these actual struggles in the brains of the participants, political, juristic, philosophical theories, religious views and their further development into systems of dogmas — also exercise their influence upon the course of the historical struggles and in many cases preponderate in determining their form. There is an interaction [Weschelwirkung] of all these elements in which, amid all the endless host of accidents (that is, of things and events whose inner interconnection is so remote or so impossible of proof that we can regard it as non-existent, as negligible), the economic movement finally asserts itself as necessary. Otherwise the application of the theory to any period of history would be easier than the solution of a simple equation of the first degree.As Morfino argues this concept of interaction is not often named as such by Marx, but in some sense it is at work in other names, or other concepts such as the interaction of production, distribution, and consumption that opens the 1857 introduction. Morfino's excavation of the concept culminates in his reading of Althusser's own articulation of the concept of transindividuality without the name. In Reading Capital Althusser posits that just as forces of production cannot be reduced to technology, relations of production cannot be reduced to intersubjectivity. As Althusser writes,"While the productive forces cannot be reduced to machines or quantifiable techniques, the relations of production cannot be reduced to relations between men alone, to human relations or intersubjectivity, as they are in the historicist ideology." Beyond this assertion Morfino traces as thought of transindividuality in the disagreement of Althusser and Lucien Goldmann. Goldmann did use the term transindividuality, but, as Morfino argues Goldmann in thinking the transindividual as the "relations of production" reduces it to a collective subject, to society as a subject, returning the concept to the subject and interiority it was meant to escape. Transindividual is not the genesis of the collective, but the interrelation, or interaction, of the constitution of the collective and the individual. As such, and this is the importance of the discussion of the concept of interaction in Engels and Marx, it is as much a rethinking of causality and of relations as it is a rethinking of subjectivity and individuality. Aspe's book is punctuated by discussion of films including ArrivalBut honestly this is here because I needed to break up the postBernard Aspe begins with the similar problem as Morfino's book, the priority of interiority over relation. For Aspe, however, this problem has less to do with a historical excavation than an assumed starting point. The orienting figures of our thought are that of an interiority accessible only to us, and the interiority of the other, unknown to us and only accessible indirectly. Any connection, any relation other than a kind of analogy, in which I know the other by comparing them to myself is excluded. It is precisely this excluded space that Aspe sets himself to explore, an examination of the space of subjectivation, "such a space is constituted by a play of interiorities and of relative exteriority, which do not correspond to the play of opposition between the interiority of the individual and the exteriority of the world of the other." Aspe's formulation of subjectivation is explicitly drawn from Simondon. (of the two books under consideration his book is more Simondonian in its concept of transindividuality while Morfino's is more Althusser/Balibarian). For Simondon the subject has to be thought as the relation between the individual and its preindividual relations that constitute the common. As Aspe puts it, "a collective is constituted by the laws that put in common the potentials carried by each, and thus, by the formation of new system..given its own proper energy." Or, to put it more directly "the group is capable of acting in the world because they already act on each other." The common space of our collective and individual individuation is time. Time, or a particular relation of temporality is both the constitution of individual and collectivity. This demands a discussion of the way in which time, temporality is both the site of our individuation, our specific memories, and our shared belonging. This is true even if we do not remember what constitutes our identity and cannot situate our place ourselves in what constitutes our commonality. As Aspe writes, "The fiber of time, it is the relation between an irreparable loss and a unlocalizable persistence. Common memory, itself without support, comes in the places of this absent space, where it inscribes memory."Aspe investigates common time by two different trajectories, first through a consideration of film. His book is punctuated by a series of inserts dedicated to films from Gaslight to Arrival. As he argues film gives us direct access to the common memory. Film is in some sense the object of a common memory, becoming part of shared references, it is also in some sense, for a limited time, a temporal object, in which the viewers experience the same images, ideas, and associations. Of course all of this is forgotten when people leave the theater (or shut their laptops), despite this loss film often documents the unlocalizable persistence of a historical moment. As Aspe writes, "The "new" American cinema (Aronofsky, Nolan, Anderson, but also for the intermediate generation, Cameron…) is not always convincing, but this is no doubt due to the bias that makes it special, according to which it is only by relying on déjà vu that we can produce new images. The situations that cinema takes for its point of view are willingly "archetypical."The archetypes can be found through a return to an American mythology (the heroic entrepreneur and radical individual of Anderson's There Will Be Blood), to the unconscious (the double as product of relation and the devouring other in Black Swan, another film of Aronofsky), to popular imaginary (super heroes)."Aside from the odd appellation of "new" American cinema, it is unclear if this diagnosis is as much about the individual aesthetics of the different directors than it is about a general trajectory in the production and marketing of film in which the past is seen as a reservoir of images to be mined for new films. One might say, following this remark, that the current stage of production in the age of intellectual property in which even the most forgettable movies, shows, and comic books from from the past are remade, (Watchmen, Night Court, Morbius), might not be some horrible deviation from our historical moment, but its most accurate reflection. We are living in a remake in which the conflicts of the past generations are relived and nostalgia for the immediate past has replaced hope for the future. Which brings us to the second consideration of common time, that of capital as the standardization of time. Aspe goes over the arguments of E.P. Thompson and Foucault on the standardization of time, adding to this discussion the point that all conflicts over labor take place within the standardization of time. Aside from Simondon, Aspe draws from an eclectic group of thinkers, Wittgenstein, Foucault, Kierkegaard, but perhaps the most surprising is Mario Tronti who often figures in such formulations as this, in which the antagonism, the opposition, between worker and capital is understood to be central, and accepting standardized time as the terrain of conflict, fighting over more work or less, is to fight on the terrain of capital. Capital can be understood as a standardization of time, space, and culture, in order to constantly expand. However, Aspe also draws from ecological thinkers such as Jason Moore and Dipesh Chakrabarty to argue that capitals exploitation of cheap nature, its treatment of everything into an externality, means that this standardization takes place against a globe that becomes more and more chaotic. Our common time is one of both unprecedented standardization and chaos.Morfino and Aspe's books represent two fundamentally different approaches to the transindividual, one historical the other critical, one ontological and the other phenomenological. At some point it might be necessary to work out the divisions between these two ways of looking at things, team transindividual will individuate and oppose itself in terms of Balibar Transindividualists, Simondon Transindividualists, etc., However, given the predominance of individuality, interiority, and intersubjectivity over our thought and practice, I am more inclined to let a thousand flowers bloom, exploring just what happens when one tries to think outside the individual, to think social relations beyond intersubjectivity.
En el artículo anterior recorrimos los aportes filosóficos del Romanticismo a la forja de los programas totalitarios del siglo XX. Señalamos también que la emergencia de esos movimientos no pudo ser posible sin el proceso precedente de desgaste de la ideología liberal. A ello contribuyó no sólo la vuelta de la monarquía de derecho divino, sino diversos desarrollos conceptuales que, en oposición a varios preceptos liberales, pusieron el acento en la libertad colectiva y en el particularismo cultural. En especial, dijimos que el historicismo decimonónico se había constituido como un movimiento que no sólo pondría en cuestión varios principios liberales sino que también desbrozaría el camino para las conceptualizaciones totalitarias. Dada esa importancia, conviene estudiarlo en profundidad. A. El discurso historicistaAunque los rudimentos del discurso historicista pueden rastrearse hasta la Antigua Grecia, siendo constatables incluso en algunos desarrollos de la Ilustración, el historicismo como tal, es decir, como postura epistemológica, no se desarrollará sino a partir de la Revolución francesa. Serán Johann G. Herder, Gustav von Hugo, Frederick Karl von Savigny y Frederick W. Hegel los padres fundadores de ese movimiento historicista que nace a posteriori de la Revolución francesa y que cosechará abundantes frutos a lo largo del siglo XIX y principios del XX.Ahora bien: ¿en qué consiste precisamente el historicismo? Esta escuela de pensamiento argumenta, en pocas palabras, que la realidad no es más que el resultado de su historia. Para la óptica historicista, la esencia de una cosa no radica en una supuesta naturaleza atemporal: radica precisamente en su desarrollo histórico. En la medida en que concibe a la realidad como una concatenación de hechos que se suceden unos sobre otros de manera inevitable, el historicismo, independientemente de cuál sea su forma doctrinaria puntual, tenderá a justificar todo lo que sucede en la Historia. Efectivamente, para el historicismo, la historia no narra un devenir errático o azaroso, sin propósito o sin sentido. El progreso no es accidental. Todo lo contrario. La historia está compuesta de "ritmos", "patrones", "leyes" o "tendencias" que pueden no ser evidentes a primera vista pero que están allí, guiando constantemente el devenir hacia su fin último o thelos. De allí que sea absurdo imaginar, diría un historicista, que en la historia haya espacio para el arbitrio, la contingencia o la fugacidad.En general, todo lo que acontece está pautado por los designios de la Divina Providencia (Vico y Hamann), de una Ley natural, del Progreso (Condorcet y los positivistas), del Espíritu Absoluto (Hegel) o de las Fuerzas Económicas (Marx).Este lenguaje historicista será incorporado a la retórica de los programas totalitarios de principios de siglo XX. Recordemos que Marx habla, más en conexión con el legado cientificista de Las Luces que con el Romántico, de "leyes objetivas de la Historia" y que Hitler, alineado con el más extremo irracionalismo, creyó haber encontrado "leyes naturales" que estarían detrás del ascenso histórico de la raza aria sobre todas las demás y, en especial, sobre la semita. Lo que es importante destacar aquí es que esta construcción historicista se dará de bruces con la propuesta liberal, no sólo porque el liberalismo había decidido explícitamente evacuar la historia de su propuesta, sino porque además postulará algo que era ajeno a la teoría liberal: la existencia de unsujeto histórico que será portador de una misión histórica.1. El sujeto histórico. Según el relato de "el progreso" armado por Las Luces, la ciencia, la razón y el conocimiento vendrían a mejorar no sólo las condiciones de vida materiales del hombre sino también sus condiciones morales y políticas. La historia era, para los ilustrados, una suma de hechos que en su conjunto narraban el triunfo de los derechos del hombre y de la independencia individual. Esta idea de "el progreso" se mantenía dentro de los parámetros de la propuesta liberal original, por cuanto tenía en el centro de la escena histórica al individuo o, en todo caso, a la humanidad toda.Sin embargo, para el historicismo del siglo XIX, el sujeto primordial de la historia no va a ser ni el individuo ni el Hombre, como tal. Vendrán a ocupar ese lugar entidades mucho más amplias: como son el Estado o la Nación. Esta conceptualización fue acuñada, a modo de ejemplo, por Herder y Hegel, para quienes el desarrollo de la Nación y del Estado, respectivamente, son los que, precisamente, explican el progreso de la Historia universal. Con ese énfasis en la predominancia de lo colectivo en el acontecer histórico, el historicismo procedió a rehabilitar la visión organicista de la sociedad, contra la cual habían luchado en consuno tanto el liberalismo como la Ilustración. Ya enfundado en un formato totalitario, este historicismo implícito en la lógica de "El capital" de Marx y de "Mi lucha" de Hitler adoptará como sujetos históricos al proletariado y a la raza aria.2. La misión histórica. No sólo reemplazará al individuo por supra-entidades, este historicismo, le asignará a esas supra-entidades, supuestamente encargadas de hacer girar las ruedas de la historia, una determinada misión histórica. Es decir, esas entidades no sólo son responsables del devenir histórico, de "empujarlo", sino que además tienen el encargo de llevarlo hasta su realización última. En otras palabras: esa supra-entidad es la que vendrá a poner punto final al largo recorrido histórico. Tal centralidad se le confiere a esa misión histórica,que se concibe que todo el desarrollo histórico anterior era tan sólo un preámbulo de ése momento excepcional que se anuncia, con bombos y platillos, como el "fin de la historia".En el caso del comunismo marxista, es al proletariado, al que le es encomendada la tarea de llevar a cabo el propósito de la historia: a saber, abolir la sociedad de clases y reemplazarla por una sociedad igualitaria, desembarazada de cualquier forma estatal. Del mismo modo, en el caso del nacionalsocialismo, el sujeto histórico, el "volk", mezcla, como veremos, de raza y nación, tendrá como misión histórica lograr la llamada"asepsia racial" y coronarse como la raza dominante.Es importante señalar que esa "misión histórica" no es meramente la descripción de un hecho pautado por "normas", "leyes" o "fuerzas" superiores. En realidad, reviste la forma de unimperativode orden moral al que el sujeto histórico debe responder y asumir. Es así que el proletariado hará la revolución en nombre del comunismo y el "volk" alemán en nombre de su supuesta superioridad racial.Hasta aquí hemos recorrido el tronco común que emparenta filosóficamente al comunismo con el nacionalsocialismo y el fascismo. Sin embargo, el nacionalsocialismo será portador de un concepto que no sólo lo distanciará considerablemente de la filosofía comunista sino que jugará un papel central en su ideología. Nos referimos al concepto de "volk", que veremos a continuación. 2. C onstruyendo el "volk" nacionalsocialistaEl comunismo marxista fue en gran medida hijo de Las Luces. Su construcción teórica está hecha con materiales procedentes de la vertiente racionalista pregonada por los ilustrados. Buena parte de su visión del funcionamiento de la economía se basó en la reflexión legada por la Ilustración. Smith y Ferguson, a título de ejemplo, fueron para el filósofo alemán figuras no sólo influenciantes sino dignas de admiración. Su socialismo se nutrió, entre otros, de las propuestas de Bonnot de Mably y de Saint Simon, personajes ambos comprometidos al movimiento ilustrado. El ateísmo recalcitrante que exhiben las obras de Marx nace seguramente de la aguda crítica de los "philosophes" al cristianismo y a la religión en general –amén del heredado por el antropólogo Ludwig Feuerbach -. Lo mismo es válido para su visión materialista de la realidad. Es ampliamente conocido que Diderot y d'Holbach, dos de los ilustrados más agudos en su crítica a la religión y más afiliados al monismo metafísico de Spinoza, se encontraban entre las lecturas recurrentes de Marx.Por otro lado, la idea marxista de que la historia se rige por un puñado de "leyes objetivas", brota del intento ilustrado de darle cientificidad al estudio histórico, siendo, a la vez, una versión radicalizada de "el progreso" y de la dialéctica "ultra-racionalista" de Hegel. En su intento por superar a Las Luces, el comunismo marxista caerá en un racionalismo intolerante y en un universalismo excesivo, que terminará en los gulags, en el Holodomor y en la Primavera de Praga. Ése legado iluminista es menos notorio en el fascismo italiano y en el nacionalsocialismo, que son, más bien, feudatarios del Romanticismo. Tal es el caso del concepto de "volk", que, como veremos, el nacionalsocialismo extraerá y re-trabajará de algunos autores románticos.La idea "volk" se confeccionará, a lo largo del siglo XIX y principios del XX, a partir de varias ideas y corrientes de pensamiento provenientes de los más diversos ámbitos, desde la filosofía hasta la biología. Veámoslo en detalle y dilucidemos sus diversas fuentes. 1. Los orígenes románticos. La idea de "volk" nace de quien, según algunos autores, fue el primer "romántico": Johann G. Herder. Traducido literalmente del alemán, "volk" significa "pueblo". Pero el significado atribuido por Herder a dicha palabra va más allá. En el lenguaje del filósofo alemán, el "volk" hace referencia específicamente al conjunto de valores culturales que definen a un determinado colectivo humano y que lo diferencian de otro. Para ilustrar esa idea, Herder recurre a una analogía: así como los individuos poseen un alma, así también, el pueblo, que es una suerte de individuo amplio, posee una. Esta alma, o "volkgeist", se despliega a través de la historia y se plasma empíricamente en cosas tan variadas como el arte, la religión, las leyes y, en especial, el lenguaje.Si bien en Herder los distintos "volk" eran totalidades culturales, el autor se resistía a que se organizaran en Estados, dado que esto, argumentaba, desvirtuaría su carácter natural y conduciría a la discordia y al enfrentamiento. Asimismo, Herder rechazaba toda asimilación de Nación con raza. Es por ello que, aunque Herder es efectivamente el padre de la idea de "volk", bajo ningún concepto puede endilgársele a él las catastróficas consecuenciasa las que dicha idea llevó de la mano del nacionalsocialismo. El "volk" de Herder está virgen de todo contenido absolutista y belicista: nada más alejado del nacionalismo despótico y bárbaro profesado por el nacionalsocialismo. El concepto de "volk", más bien, Herder lo esgrime contra lo que considera es un universalismo y un racionalismo ingenuos y, en algún punto, peligrosos para la pluralidad.Además de Herder, el filósofo idealista Johann G. Fichte contribuiría a acentuar la idea de un "volk", sobre todo, de un "volk" alemán. En efecto, el autor enunciaría en sus "Discursos a la nación alemana" la superioridad natural de los alemanes frente a los franceses, pese a haber sido derrotados por estos militarmente. El llamado que hace Fichte a Alemania está dirigido a lograr construir la unidad de esa nación que, aún luego de caído el Sacro Imperio Romano Germánico, y hasta la unificación en 1871 concretada por Otto Bismark, permaneció dividida en diversos reinos, principados y Estados. La idea de Fichte era apelar a la unidad espiritual de los alemanes en vista de su aparentemente irremediable fragmentación política y económica.2. El corporativismo . Es verdad que ya en Herder el individuo era definido en función de su pertenencia a la comunidad. Pero también es verdad que en ningún momento el autor esboza una mirada corporativista de la comunidad. Es decir: según él, los individuos se han de entenderdesde la comunidad pero ésa comunidad no puede de ningún modo acabar con imponérseles. Sin embargo, poco a poco, esa idea originaria de Herder transitaría otros rumbos que desembocarían en la supresión de la individualidad en favor de la comunidad.Quizás haya sido Hegel el primer filósofo en elaborar una teoría estatal-corporativista del "volk", desarrollada en su "Filosofía del Derecho". Su visión dialéctica de la historia llevó al filósofo alemán a concebir que el último estadio de la realización histórica se concretaría en el Estado. Efectivamente, para Hegel, todos los intereses individuales son finalmente superados en el Estado, quien pasa ahora a ser la encarnación de aquellos valores supremos vinculados al bien común. De esa forma, los individuos, concebidos por Hobbes y Locke como unidades relativamente autónomas, dejan de serlo para identificarse con esa entidad éticamente superior, que es el Estado. Se deslizó así la idea, de vocación proto-fascista, de que el individuo es un ser subordinado por entero a los fines del Estado. En efecto, con esa visión, Hegel echará las bases de la teoría fascista del Estado, elaborada por Mussolini y Gentile para los años 20. Esta visión corporativista se desarrolla en oposición a la visión liberal. Se entendía que la sociedad no era una agrupación volitiva de individuos sino una compleja amalgama de instituciones sociales, de organizaciones políticas y religiosas, etc. que responden a un determinado desarrollo histórico y que, por tanto, son anteriores a cualquier individuo. El corporativismo decimonónico visualiza como peligroso al liberalismo por considerarlo como una ideología divisoria al estar centrada en el individuo a secas. En contraposición, se promueve a la "nación" o al "volk" como las entidades que permiten la "síntesis" y "superación", para ponerlo en lenguaje hegeliano, de toda fragmentación individualista y de toda tipo de confrontación, como la que llevaba implícita el comunismo revolucionario con su acento en la lucha de clases.3. Los aportes de la geopolítica. Al lado de ése rampante corporativismo, surgió a principios de siglo XX, con la publicación de "Introducción a la geografía sueca" (1900) de Rudolf Kjellén, una disciplina que, utilizando una dudosa epistemología que combinaba política con ciencia natural, se aprestará a estudiar al Estado, no como una realidad de orden social o cultural, sino como una de índole natural. El Estado, en otras palabras, será visto por esta corriente como un ser vivo. Nace así la llamada "geopolítica". Aliándose con el vitalismo filosófico de Nietzsche, Dilthey, Bergson, y en sintonía con las tendencias corporativistas, esta disciplina, de pretendida vocación "científica", verá en los diversos desarrollos de la sociedad procesos similares a los de cualquier organismo vivo. Es así precisamente que, para los geopolíticos, el Estado está destinado, porque así lo pauta la propia biología, a nacer, madurar y morir.Sin adentrarnos en detalles que no vienen al caso, lo que importa subrayar aquí es que esa visión geopolítica del Estado sirvió de justificación teórica para ciertas prácticas del nacionalsocialismo. En efecto, si el Estado es un ser vivo, entonces, como cualquier otro, necesitará expandirse si quiere crecer. Así, la adquisición de nuevos territorios, la colonización y hasta la guerra pasaron a ser vistos, no como decisiones políticas cuestionables, sino como imperativos de orden "vital". Bajo esa óptica, el imperialismo de algunas potencias europeas, en boga durante la segunda mitad del siglo XIX, era interpretado como signo de "buena salud". Un Estado que no amplía fronteras es como un individuo que no crece: está destinado a morir. Los límites de un Estado deben ser, por ello, cambiantes. Según si sus fronteras están o no en expansión, se diagnosticará si el Estado está en una etapa de crecimiento o de decadencia. De allí la idea de "espacio vital"– o "lebensraum"-, elaborada originalmente porFriedrich Raztel, y que fuera adaptada por el teórico naziKarl Haushofer a los fines de una Alemania que comenzará a expandirse y anexar territorios circundantes.4. El mito de la raza.A todas esas tendencias, se le sumaría a la idea de "volk" el componente racial. Aunque hubo otros, sin duda el primer texto que ejerció una influencia considerable sobre el desarrollo racista del "volk" será el "Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas" (1853-1855) de Joseph Arthur de Gobineau, en donde se proclamaba livianamente la superioridad de las razas blancas sobre las negras y semitas en términos de fuerza, belleza e inteligencia. En realidad, la obra de Gobineau no sólo se hacía eco del ideario de la geopolítica sino también de algunos conceptos que una in status nascendi antropología traía consigo.Es cierto que ya en el siglo XVIII, como producto de la expansión de la ciencia hacia otras áreas del conocimiento, aparecieron las primeras clasificaciones raciales del hombre. Dos personalidades se destacaron a ese respecto, como fueron Buffon, Linneo y Blumenbach. Sin embargo, ésa clasificación no conllevará todavía ninguna imperativo ético. El fin era conocer, no valorar. Pero ello cambiará diametralmente para el siglo XIX.La idea de que una raza es "superior" o "inferior" porque es portadora de "mejores" o "peores" componentes biológicos, emergerá asociada a un tipo de antropología-sociología, de cuestionable estatuto científico, que intentará transpolar la teoría evolucionista de Darwin a la esfera social. Aunque falazmente, se concibió así que, dentro de la sociedad, sólo triunfan aquellos individuos "más fuertes". Del mismo modo, en lo referido a las razas, se afirmará la existencia de una jerarquía natural: hay razas superiores e inferiores, amas y esclavas. Por eso mismo, los socialdarwinistas, ya consolidados como ideología política más que como una disciplina de carácter científico, rechazarán el mestizaje por considerarlo una perversión antinatural que va en detrimento de las razas "superiores". Con el mismo argumento, se resistirá al liberalismo, al igualitarismo y al internacionalismo. Estos aportes socialdarwinistas y racistas trabarán alianza con el explícito organicismo de la geopolítica y, de esa forma, se completará la tríada en la que versará toda la ideología nacionalsocialista: "suelo, sangre y raza".Por supuesto que mucho antes el discurso antisemita ya había echado raíces, no sólo en Alemania sino en gran parte de Europa. Aunque no exclusivo del siglo XIX y XX -baste recordar la decisión de Isabel la Católica de expulsar a los judíos de España en el siglo XV-, el antisemitismo se vio acentuado exponencialmente. En efecto, anteriormente, las naciones europeas vieron como una "solución" a la situación de los judíos el fomentar su reeducación religiosa, como propuesto en su momento Lutero. Pero, conforme los paradigmas biologistas y organicistas se afincaron en el ideario político y social, se convino en señalar que lo de los judíos no era un "problema" religioso sino biológico. Es así que el autor inglés Houston Chamberlain se permite decir:"[Que]la corrupción de la sangre y la influencia desmoralizadora del judaísmo, he aquí las causas principales de nuestros fracasos." Tachados de "inferiores", los judíos empezaron a ser vistos como una amenaza para aquellas naciones racialmente "puras", como Alemania.El triste derrotero de todas estas conceptualizaciones ya es por todos conocido. *Licenciado en Estudios InternacionalesProfesor de Polìtica ComparadaDepto. de Estudios InternacionalesFACS, Universidad ORT Uruguay