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Die Analyse konzentriert sich auf die Erfassung des institutionellen Wandels, der mit der Monopolisierung und Zentralisierung staatlicher Herrschaft einhergeht, und der symbolischen Veränderungen, die sich im Rahmen der Nationalisierung und Homogenisierung türkischer Kultur vollzogen haben. Der Verfasser untersucht die traditionale Ordnung des Osmanischen Reiches, wobei das so genannte millet-System, welches die Ausgangsbedingungen für das Verhältnis von Staat und Minderheiten in der modernen Türkei gestellt hat, im Mittelpunkt des Interesses steht. Anschließend wird die Entwicklung des türkischen Nationalismus analysiert, der sich von der Identifikation mit der osmanischen Dynastie über den Islam hin zur türkischen Nation bewegt hat. Die Gründung der Republik und die mit ihr einsetzende, staatlich gelenkte Konstruktion einer türkischen Nationalkultur stellen weitere Schwerpunkte der Untersuchung dar. Zum Schluss werden Überlegungen zur Minderheitenfrage im Rahmen der vereinbarten Beitrittsverhandlungen der Türkei mit der EU zur Diskussion gestellt. (ICG2)

Anhand zahlreicher Bezüge auf Ergebnisse empirischer Forschungsergebnisse zeigen die Verfasser, dass eine äußerst unbedeutende Zahl von Menschen zur Kommunion geht. Hier liegt es nicht nur am Unwillen oder an den Schwierigkeiten, die die Vorbereitung auf die Kommunion für normale Menschen mit sich bringt. In Russland wird eine häufige Kommunion (d. h. während jeder Liturgie) nur in einzelnen Moskauer und St. Petersburger Kirchen praktiziert. Die absolute Mehrheit der Priester betrachtet dagegen die Idee einer häufigen Kommunion nur als "Neuerertum" und lehnt sie kategorisch ab, um "die Gefahr der Gewöhnung" auszuschließen. Der Kampf gegen die Religion in der Sowjetunion, der sich in der Einführung einer atheistischen, marxistisch-leninistischen Ideologie äußerte, offenbarte sich insgesamt als Misserfolg. Die Sowjetmacht kam aber in einer anderen Sphäre voran: Die Menschen begannen, die Religion vorwiegend als eine spezifische Form der Ideologie oder Kultur wahrzunehmen, nicht aber als lebendigen, persönlichen Bund mit Gott. Die während der Sowjetzeit gewaltsam eingeführte Säkularisierung hat auch in der postsowjetischen Gesellschaft noch nicht aufgehört, und die "Wiedergeburt der Religion", die als "Restauration" deklariert wird, d. h. als eine Rückkehr zu alten, traditionellen Formen, entwickelte sich in der Praxis zu einem Konstruieren neuer religiöser Bewusstseinsformen, die im Einklang mit den Erfordernissen der postsowjetischen Gesellschaft stehen. (ICF2)

Im Verlauf der Geschichte hatte die religiöse und kulturelle Dimension der türkischen Außenpolitik gegenüber den arabischen Staaten einen sehr unterschiedlichen Stellenwert. Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reichs kam es durch die neu gegründete türkische Republik zu einer umfassenden Revision und Ablehnung der gemeinsamen Tradition und Religion, weil diese in den Augen der neuen türkischen Elite für die Rückständigkeit der islamischen Staaten und ihrer Bevölkerung mitverantwortlich war. Zudem vertieften ideologische Gräben, die der Kalte Krieg zwischen der Türkei und Staaten des Nahen Ostens und Nordafrikas aufwarf, die wechselseitige Missachtung. Doch bereits in den 1960er Jahren begann die Türkei, sich wieder auf ihre muslimischen Nachbarn zu besinnen, wobei kulturelle Gemeinsamkeiten in dieser Zeit vor allem instrumentalisiert wurden, um strategische oder ökonomische Interessen zu verfolgen. Erst unter dem islamistischen Ministerpräsidenten Erbakan kam es Mitte der 1990er Jahre zu einer explizit religiösen Ausrichtung türkischer Außenpolitik. Der Beitrag beschäftigt sich mit dieser Neuausrichtung, zunächst wird die Zeit nach dem Ende des Ost-West-Konflikts skizziert und anschließend der Panislamismus Erbakans und das Konzept der "strategischen Tiefe" betrachtet. Der Beitrag geht auf die Irakkrise im Frühjahr 2003 ein, die die erste Zerreißprobe für die seit November 2002 regierende AKP darstellt, und weist auf weitere Beispiele der religiös-kulturellen Dimension türkischer Außenpolitik hin. (ICB2)

Im Beitrag wird diskutiert, wie die religiöse Siedlerbewegung auf die Diskrepanz zwischen ihren messianischen Erwartungen und der Realität der Räumung von Siedlungen reagiert hat und welche Implikationen damit für ihr Verhältnis zum Staat und ihren politischen Aktivismus verbunden sind. Allzu häufig wird die Siedlerbewegung jedoch als eine homogene und kohärente soziale Einheit betrachtet, die vor allem durch den Diskurs religiöser Autoritäten identifiziert wird. In der Studie wird hingegen eine politikwissenschaftliche Perspektive gewählt, die nicht allein auf theologische Diskurse abstellt, sondern die Siedlerbewegung in ihrer Differenz und Dynamik in den Blick nimmt. Die religiöse Siedlerbewegung ist keine homogene Einheit, sondern ideologisch wie organisatorisch differenziert. Entsprechend werden nicht allein die Diskurse der Ideologen betrachtet, sondern ebenso, wie diese von Bewegungsanhängern aufgenommen und interpretiert werden. Zugleich wird die Spezifik religiöser Bewegungen und ihrer eigenen religiösen Logik analysiert: religiöse Symbole, Interessen, Traditionen, Strukturen und Praktiken machen einen Unterschied. Nur wenn dies berücksichtigt wird, können die Themen, Mobilisierungsanlässe und Dynamiken angemessen erfasst werden. (ICF2)

"Beim Betrachten der Thematik 'Religion und Gewalt' wird zumeist und vorrangig der Aspekt eines absolut gesetzten Wahrheitsanspruchs mit dem Entstehen fundamentalistischer (und damit tendenziell intoleranter) Einstellungen diskutiert. Die religiöse bzw. ethisch-moralische Entwicklung als Baustein der Disposition zu Gewalt(bereitschafi) ist demgegenüber nicht im Blick. Folglich wird auch die im Zuge der ethischen Bildung stark diskutierte Gender- Thematik fair den Zusammenhang von Religion und Gewalt weitgehend ignoriert. Beide Perspektiven sollen in der folgenden gebündelten Fragestellung in den Vordergrund treten, um die Dringlichkeit weiterer Forschung aufzuzeigen: Welche Rolle spielen Geschlecht und Religion für die Entwicklung von Gewaltbereitschaft?" (Autorenreferat)

Der Iran ist, so der Verfasser, ein aus einer Revolution hervorgegangener islamischer, theokratischer Staat. Grundlegend für die Minderheitenpolitik ist das staatliche Gebilde aus Verwaltung, Legislative und Exekutive. Die religiöse und linguistische Vielfalt, die für den Vorderen Orient kennzeichnend ist, resultiert aus dessen geopolitischer Lage an der Kreuzung verschiedener Einflusssphären - der persischen und indischen Religionen sowie der zentralasiatischen und mediterranen Kulturen. Heute besteht, so die These, eine stille Vereinbarung zwischen den radikalen islamischen Gruppen und der Regierung, die allerdings nur solange legitim ist, wie das Gesicht der hohen Regierungsbeamten gewahrt wird. Seit den 1990er Jahren versucht das Regime, durch kalkulierte Maßnahmen auf die internationale Kritik an den Menschenrechtsverletzungen zu reagieren. Dazu gehören offizielle Einladungen an religiöse Führer außerhalb Irans, damit sie die "Freiheit" der religiösen Minderheiten in der Islamischen Republik selbst beurteilen können. Der Umgang der muslimischen Bürger mit ihren nichtmuslimischen Landsleuten im Iran lässt sich nicht verallgemeinern. Ihr Verhalten variiert von Stadt zu Stadt und von Person zu Person. Die herrschende religiöse Atmosphäre in der jeweiligen Stadt und auch in der Familie, die Erziehung der Kinder, das Milieu und das Niveau der erziehenden Familie und ihre finanziellen Verhältnisse sind ausschlaggebende Faktoren. Abgesehen von den traditionellen, rituellen und religiös geprägten Vorurteilen, welche die gläubigen Muslime in sich tragen, scheint ihre Annäherung an die religiösen Minderheiten allenfalls missionarischer Natur zu sein. (ICF2)

Nach dem Ende des Kalten Krieges sind Religionen weltweit ein gravierender Faktor bei politischen Auseinandersetzungen geworden und zwar vor allem als konfliktverschärfende Kräfte. Der vorliegende Essay analysiert einige Aspekte dieser repolitisierten religiösen Differenzen. Der Autor verteidigt die Politik der USA gegen den Vorwurf des vermeintlichen Kreuzzugscharakters ihrer Kriege. In der singulären Pluralität religiöser Gemeinschaften, die die amerikanische Kultur prägen, ist man zugleich in der Kunst, sich zu Leuten anderer kultureller Prägung in Beziehung zu setzen, sehr erfahren. Bei den Antiterror-Maßnahmen geht es darum, terroristische Sektierer ausfindig und damit von anderen Muslimen unterscheidbar zu machen. Die weltöffentliche Demonstration der Notwendigkeit eben dieser Unterscheidung gehörte bereits zu den frühesten öffentlichen Reaktionen des amerikanischen Präsidenten auf die Nachricht von den Anschlägen auf New York und Washington - dem Besuch einer Moschee. Auf einen außenpolitischen Grundsatz im Kampf gegen den islamistisch inspirierten Terror gebracht heißt das: Es bedarf intensivierter Kooperation mit den islamisch geprägten Ländern in der Absicht, sie bei der internen Abwehr des islamistischen Extremismus zu unterstützen und zuvor noch ihr Eigeninteresse, das sie zu dieser Abwehr bewegen sollte, zu erwecken. (ICA2)

Nach einem kurzen Überblick über die geographische Verteilung und die sozio-ökonomische Struktur der indischen Muslime befaßt sich der Autor mit dem Phänomen des muslimischen Kommunalismus als Angriff auf säkulare Verfassungsprinzipien, mit den religiös-politischen Themen und Objekten der muslimschen Agitation sowiwe mit einigen muslimischen Parteien bzw. Organisationen. (BIOst-Klk)

Der Autor untersucht die Dynamik der Entwicklung des Islam in Usbekistan auf drei Ebenen: 1. der ethnisch-geographischen, 2. der vergleichend religiösen und 3. der geopolitischen Ebene. Er analysiert die geographische Verteilung der islamischen Bewegung in Usbekistan und geht näher auf deren Rolle im Fergana-Tal und in den großen Städten des Landes ein. Darüber hinaus beschreibt er das Verhältnis des Islam zu den übrigen in Usbekistan vertretenen Konfessionen. Abschließend wird der Einfluß externer Faktoren auf die Entwicklung des Islam in dieser zentralasiatischen Republik untersucht, darunter die Politik verschiedener islamischer Staaten und Rußlands gegenüber Usbekistan, aber auch die Auswirkungen der Bürgerkriege in Afghanistan und Tadschikistan auf die religiöse Lage in Usbekistan. (BIOst-Mrk)