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Der Beitrag kommentiert drei Bedeutungen des Begriffs "sälular": (1) Bloße Säkularität, also die phänomenologische Erfahrung, in einer säkularen Welt und in einem säkularen Zeitalter zu leben, in denen religiös zu sein eine normale, gangbare Option ist; (2) Selbstgenügsame und exklusive Säkularität, also die phänomenologische Erfahrung, in der das Leben ohne Religion als der normale und selbstverständliche Zustand erscheint; (3) Säkularistische Säkularität, also die phänomenologische Erfahrung, nicht allein passiv frei, sondern vielmehr von "Religion" befreit worden zu sein und so die Grundlagen menschlicher Entwicklung geschaffen zu haben. Erörtert wird dann die Frage: Wie säkular sind "wir" heute? Der Autor zeigt hier, dass wie in jeder Gesellschaft und jederzeit manche Menschen religiöser als andere. Es handelt sich (vermutlich) um eine universale Konstante, selbst wenn man Veränderungen in der Bedeutung und Natur von Religiosität berücksichtigt. Individuen in jeder beliebigen Gesellschaft haben jedoch mehr oder weniger religiöse Neigungen; sie besitzen, um die treffende Formulierung Max Webers zu zitieren, mehr oder weniger "religiöse Musikalität" und "Resonanz". (ICA2)

"Im Beitrag skizziert die Autorin, wie durch die Regulierung des Religiösen in modernen säkularen Gesellschaften der dynamische Charakter und die Wandelbarkeit von Religionen aus dem Blick gerät." (Autorenreferat)

Die Frage, ob die Säkularisierung ein historischer Prozess ist, kann nach Ansicht des Autors nicht so einfach beantwortet werden, da die Säkularisierungsdebatte bislang meist zu abstrakt und allgemein geführt worden ist, um historische Untersuchungen daraus ableiten zu können. Er beleuchtet anhand von einigen Forschungsfeldern aus der Geschichtsphilosophie und Religionssoziologie das begriffliche Verständnis von Säkularisierung und macht auf Probleme der historischen Säkularisierungsforschung zur Frühen Neuzeit aufmerksam. Er thematisiert die Säkularisierung unter anderem als Religionsschwund und Funktionsspezifikation, als Transformation und als Deutungsphänomen. Abschließend formuliert er die These, dass vor allem ein kultur-, wahrnehmungs- und deutungsgeschichtlicher Ansatz, welcher die Säkularisierung als Phänomen von Repräsentation versteht, geeignet ist, einen Zugang zum historischen Forschungsfeld zu eröffnen. (ICI)

Die Beiträge des vorliegenden Sammelbandes, den dieser Aufsatz einleitet, beschäftigen sich mit dem Verhältnis von Religion und Politik. Sie tun dies in vier Analyseschritten. (1) Erstens gehen die Verfasser diesen Fragen anhand des Investiturstreits im 11. und 12.Jahrhundert nach, der gewöhnlich als Ausgangspunkt der Differenzierung von Religion und Politik angesehen wird. (2) Zweitens behandeln sie das konfessionelle Zeitalter, in welchem die kriegerisch ausgetragenen Konflikte zwischen den christlichen Konfessionen zu einer Ausklammerung religiös unentscheidbarer Wahrheitsfragen und damit zur Entstehung eines religionsneutralen Staates führten. (3) In den Blick wird sodann die Garantie der Menschenrechte und die damit verbundene Gewährung der Glaubensfreiheit genommen, die Ende des 18. Jahrhunderts in den USA und 1789 in der Französischen Revolution das Licht der Welt erblickten. (4) Schließlich konzentrieren sich die Analysen auf das lange 19. Jahrhundert (1789-1914), in dem neue Amalgamierungen zwischen Wissen und Glauben und eine funktionale Differenzierung der Gesellschaft stattfanden. Außerdem geben die Verfasser einen Überblick über die Einzelbeiträge des Sammelbandes. (ICE2)

Nowhere in Europe is secularisation so far advanced as in the Czech Republic. It can be observed there, as in a laboratory, what it means when religion disappears from the public space and fewer and fewer people profess a faith. This loss of importance for religion cannot be explained alone by the Communist persecution of the church. The roots of secularization go deeper. From the start, the Czech national movement defined Czech national identity by consciously dissociating from the Roman Catholic Church, which was understood in essence as instrument of Germanisation of the Austrian monarchy. Adapted from the source document.

Die Grundannahmen der Säkularisierungsthese werden inzwischen nur noch von wenigen Sozialwissenschaftlern und Historikern geteilt und es wird vielmehr von einer De-Säkularisierung, Re-Spiritualisierung oder von der "Wiederkehr der Götter" gesprochen. Unter den Forschern scheint es einen Konsens darüber zu geben, dass die Religion auch unter modernen Bedingungen ihre Prägekraft bewahrt, mit der Moderne kompatibel ist und sogar selbst zu einer Quelle von Modernität werden kann. Um das Verhältnis von Religion und Moderne genauer bestimmen und die Diskussion über die Gültigkeit der Säkularisierungsthese angemessen führen zu können, unterbreitet der Autor zunächst einen Vorschlag zur Definition des Religions- und Modernebegriffes. Er arbeitet anschließend die verschiedenen Merkmale der Moderne und der Modernisierung heraus und diskutiert die möglichen Konsequenzen auf Religion und Kirche. Er überprüft ferner die Gegenhypothesen zur Säkularisierung anhand von empirischen Befunden und unterscheidet dabei auf der individuellen Ebene zwischen der Dimension religiöser Zugehörigkeit, religiöser Praxis und religiöser Überzeugung. Mit Hilfe von Fragen nach dem Glauben an Astrologie sowie an die Wirksamkeit von Spiritualismus und Okkultismus schließt er außerdem Aspekte der außerkirchlichen Religiosität mit ein. (ICI2)